مكتب الشؤون الهندية - التاريخ

مكتب الشؤون الهندية - التاريخ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

مكتب الشؤون الهندية - تأسس عام 1824 كجزء من وزارة الحرب ، وانتقل إلى وزارة الداخلية عام 1849. ويدير المكتب برامج المساعدة الاجتماعية ، بما في ذلك التعليم والصحة العامة ، للأمريكيين الأصليين ، وخاصة أولئك الذين يعيشون في المحميات أو بالقرب منها.

.

. .


أنواع مكتب مدارس الشؤون الهندية

Опубликовано: كودي وايت в سجلات أمريكا الأصلية 20.01.2021 10:32:00

عندما تتم مناقشة مدارس مكتب الشؤون الهندية (BIA) ، غالبًا ما تكون المدارس الداخلية سيئة السمعة غير المحجوزة ، مثل معهد كارلايل ، هي أول ما يتبادر إلى الذهن. ومع ذلك ، أدار BIA عدة أنواع مختلفة من المدارس ، لذلك نأمل أن تكون هذه المدونة بمثابة مقدمة سريعة لأولئك الذين يبحثون عن الطلاب الفرديين أو موظفي المدرسة أو التعليم بشكل عام.

مدارس داخلية للحجز

مهجع بنات & # 8217s في مدرسة روزبود الداخلية ، محمية روزبود الهندية ، داكوتا الجنوبية ، 1897

كانت المدارس الداخلية المحجوزة هي تلك التي شيدت في المحمية. كانت هذه أقدم المدارس الداخلية ، والتي نشأت من العديد من المعاهدات التي دعا فيها النص إلى إنشاء مدارس أو برامج تعليمية. ضمن سلسلة المعاهدات في خمسينيات القرن التاسع عشر ، ظهرت أول مدرسة داخلية محجوزة ، في محمية ياكيما في عام 1860. من هذه المدارس جاءت فكرة أن المعلمين بحاجة إلى إبعاد الطلاب عن شعبهم بشكل كامل لاستيعابهم بشكل كامل ، وبالتالي خلق - مدارس داخلية للحجز. ومع ذلك ، استمرت هذه المدارس الداخلية المحجوزة & # 8211 ، فقد تم تشغيلها تحت وكالة BIA المعنية ، لذلك بينما قد تكون هناك سلسلة مخصصة ، غالبًا ما يتم خلط السجلات مع سجلات الوكالة العامة.

المدارس الداخلية غير المحجوزة

مدرسة البوكيرك الهندية ، نيو مكسيكو كاليفورنيا. 1885 (معرف الأرشيف الوطني 292865)

بدأت المدارس الداخلية غير المحجوزة في عام 1879 وتم بناؤها بصرف النظر عن المحميات ، وغالبًا ما كانت موجودة في مواقع حصن الجيش السابقة. يميل الجسم الطلابي إلى التنوع ، مع طلاب من مجموعة متنوعة من الدول القبلية. تعمل هذه المدارس بشكل مستقل عن وكالات BIA ، وترفع تقاريرها مباشرة إلى المفوض ، لذلك غالبًا ما يكون للمدارس الداخلية غير المحجوزة سلسلة سجلات خاصة بها في مجموعتنا ، وبالتالي فهي الأكثر بحثًا ومراجعًا. ومع ذلك ، نظرًا لطبيعتها المنفصلة ، إذا تم إغلاق أحدهم قبل أربعينيات القرن العشرين ، وتم إغلاق العديد من السجلات من عام 1910 حتى عام 1940 ، فغالبًا ما لم يتم حفظ أي سجلات بشكل مباشر وما تبقى هو كل ما تبقى من السجلات ذات الصلة تم حفظها من قبل وكالات ومكاتب BIA الأخرى .

مدرسة بويبلو من سانديا داي ، نيو مكسيكو ، 1936 (معرف المحفوظات الوطنية 2669383)

كانت المدارس النهارية إلى حد بعيد هي الأكثر عددًا والأقل إثارة للجدل ، نظرًا لأنها تستند إلى المفهوم التقليدي المتمثل في ذهاب الطالب إلى المدرسة أثناء النهار والعودة إلى المنزل ليلاً. مع توحيد جهود التعليم في BIA ، أصبحت المدارس النهارية معادلة إلى حد ما للمدارس الابتدائية ، حيث تقوم بإطعام الطلاب في المدارس الداخلية أو المدارس الثانوية المحلية. يمكن أن يكون لديك عشرات المدارس النهارية في حجز واحد. غالبًا ما يتم نقل سجلات الأفراد الملتحقين بهذه المدارس مع الطالب إلى مدرستهم التالية ، لذلك من النادر العثور على ملفات حالة طلاب المدارس اليومية. كما هو الحال مع المدارس الداخلية المحجوزة ، عادةً ما يتم خلط سجلات هذه المدارس مع سجلات الوكالة العامة.

مدرسة St. Ann & # 8217s Mission Day ، داكوتا الشمالية ، غير مؤرخة (معرف المحفوظات الوطنية 118972317)

كانت مدارس الإرسالية هي المحاولات الأولى للتعليم الأوروبي المركزي واستيعاب الأمريكيين الأصليين ، ويعود تاريخ بعض هذه المدارس إلى ما قبل الحرب الثورية. في وقت مبكر ، كان العديد منهم مدارس داخلية لكنهم تحولوا لاحقًا إلى نموذج المدرسة النهارية. لم تكن المدارس الإرسالية تديرها BIA بل كانت تديرها طوائف كنسية مختلفة ، لذلك غالبًا ما يفترض الباحثون خطأً أن المدارس التبشيرية غير موثقة في مجموعاتنا. في حين أن مقتنياتنا لا توفر مستوى التفاصيل التي لدينا للمدارس الأخرى ، فقد طُلب من مدارس الإرساليات تقديم تقارير حضور شهرية إلى وكالتها ، لذلك تم حفظها أحيانًا اعتمادًا على الوكالة. تقع العديد من هذه المدارس والكنائس المصاحبة لها في عمق الأراضي القبلية ، كجزء من عملية التخصيص خلال فترة الاستيعاب الممنوحة للمدارس والكنائس.

إذا لم يظهر الفرد في أي سجلات مدرسية لـ BIA ، فهناك فرصة قوية في أن يلتحقوا بمدرسة عامة وبسبب المناهج الدراسية والأحكام المسبقة ، كان جانب الاستيعاب في كثير من الأحيان حادًا كما هو الحال في مدارس BIA. كما هو الحال مع المدارس الإرسالية ، طلبت وكالة BIA المحلية تقارير من المدارس العامة ، لذلك قد يتوفر دليل على الحضور وبعض المعلومات المحدودة ، إذا تم حفظ هذه التقارير. تظهر سجلات المدارس العامة في بعض الأحيان في ملفات BIA المالية نظرًا لأن الحجوزات معفاة من ضرائب الملكية ، فقد طلبت بعض المناطق التعليمية من BIA أن يدفع لكل طالب ، مما أدى إلى وضع صيغة معقدة لتلك التكلفة بالضبط.

يمكن ملاحظة الانتشار المتزايد للطلاب الملتحقين بالمدارس العامة

في هذا مقتطف من تقرير عام 1931 لوكالة Fort Belknap.


أنواع مكتب مدارس الشؤون الهندية

Опубликовано: كودي وايت 20.01.2021

عندما تتم مناقشة مدارس مكتب الشؤون الهندية (BIA) ، غالبًا ما تكون المدارس الداخلية سيئة السمعة غير المحجوزة ، مثل معهد كارلايل ، هي أول ما يتبادر إلى الذهن. ومع ذلك ، فإن BIA تدير عدة أنواع مختلفة من المدارس ، لذلك نأمل أن تكون هذه المدونة بمثابة مقدمة سريعة لأولئك الذين يبحثون عن الطلاب الفرديين أو موظفي المدرسة أو التعليم بشكل عام.

مدارس داخلية للحجز

مهجع بنات & # 8217s في مدرسة روزبود الداخلية ، محمية روزبود الهندية ، داكوتا الجنوبية ، 1897

كانت المدارس الداخلية المحجوزة هي تلك التي شيدت في المحمية. كانت هذه أقدم المدارس الداخلية ، والتي نشأت من العديد من المعاهدات التي دعا فيها النص إلى إنشاء مدارس أو برامج تعليمية. ضمن سلسلة المعاهدات في خمسينيات القرن التاسع عشر ، ظهرت أول مدرسة داخلية محجوزة ، في محمية ياكيما في عام 1860. ومن هذه المدارس جاءت فكرة أن المعلمين بحاجة إلى إبعاد الطلاب عن شعبهم بشكل كامل لاستيعابهم بشكل كامل ، وبالتالي خلق غير - مدارس داخلية للحجز. ومع ذلك ، استمرت هذه المدارس الداخلية المحجوزة & # 8211 ، فقد تم تشغيلها تحت وكالة BIA المعنية ، لذلك بينما قد تكون هناك سلسلة مخصصة ، غالبًا ما يتم خلط السجلات مع سجلات الوكالة العامة.

المدارس الداخلية غير المحجوزة

مدرسة البوكيرك الهندية ، نيو مكسيكو كاليفورنيا. 1885 (معرف الأرشيف الوطني 292865)

بدأت المدارس الداخلية غير المحجوزة في عام 1879 وتم بناؤها بصرف النظر عن المحميات ، وغالبًا ما كانت موجودة في مواقع حصن الجيش السابقة. يميل الجسم الطلابي إلى التنوع ، مع طلاب من مجموعة متنوعة من الدول القبلية. تعمل هذه المدارس بشكل مستقل عن وكالات BIA ، وترفع تقاريرها مباشرة إلى المفوض ، لذلك غالبًا ما يكون للمدارس الداخلية غير المحجوزة سلسلة سجلات خاصة بها في مجموعتنا ، وبالتالي فهي الأكثر بحثًا ومراجعًا. ومع ذلك ، نظرًا لطبيعتها المنفصلة ، إذا تم إغلاق أحدهم قبل أربعينيات القرن العشرين ، وتم إغلاق العديد من السجلات من عام 1910 حتى عام 1940 ، فغالبًا ما لم يتم حفظ أي سجلات بشكل مباشر وما تبقى هو كل ما تبقى من السجلات ذات الصلة تم حفظها من قبل وكالات ومكاتب BIA الأخرى .

مدرسة بويبلو من سانديا داي ، نيو مكسيكو ، 1936 (معرف المحفوظات الوطنية 2669383)

كانت المدارس النهارية إلى حد بعيد هي الأكثر عددًا والأقل إثارة للجدل ، نظرًا لأنها تستند إلى المفهوم التقليدي المتمثل في ذهاب الطالب إلى المدرسة أثناء النهار والعودة إلى المنزل ليلاً. مع توحيد جهود التعليم في BIA ، أصبحت المدارس النهارية معادلة إلى حد ما للمدارس الابتدائية ، حيث تقوم بإطعام الطلاب في المدارس الداخلية أو المدارس الثانوية المحلية. يمكن أن يكون لديك عشرات المدارس النهارية في حجز واحد. غالبًا ما يتم نقل سجلات الأفراد الملتحقين بهذه المدارس مع الطالب إلى مدرستهم التالية ، لذلك من النادر العثور على ملفات حالة طلاب المدارس اليومية. كما هو الحال مع المدارس الداخلية المحجوزة ، عادةً ما يتم خلط سجلات هذه المدارس مع سجلات الوكالة العامة.

مدرسة St. Ann & # 8217s Mission Day ، داكوتا الشمالية ، غير مؤرخة (معرف المحفوظات الوطنية 118972317)

كانت مدارس الإرسالية هي المحاولات الأولى للتعليم الأوروبي المركزي واستيعاب الأمريكيين الأصليين ، ويعود تاريخ بعض هذه المدارس إلى ما قبل الحرب الثورية. في وقت مبكر ، كان العديد منهم مدارس داخلية لكنهم تحولوا لاحقًا إلى نموذج المدرسة النهارية. لم تكن المدارس الإرسالية تديرها BIA بل كانت تديرها طوائف كنسية مختلفة ، لذلك غالبًا ما يفترض الباحثون خطأً أن المدارس التبشيرية غير موثقة في مجموعاتنا. في حين أن مقتنياتنا لا توفر مستوى التفاصيل التي لدينا للمدارس الأخرى ، فقد طُلب من مدارس الإرساليات تقديم تقارير حضور شهرية إلى وكالتها ، لذلك تم حفظها أحيانًا اعتمادًا على الوكالة. تقع العديد من هذه المدارس والكنائس المصاحبة لها في عمق الأراضي القبلية ، كجزء من عملية التخصيص خلال فترة الاستيعاب الممنوحة للمدارس والكنائس.

إذا لم يظهر الفرد في أي سجلات مدرسية لـ BIA ، فهناك فرصة قوية في أن يلتحقوا بمدرسة عامة وبسبب المناهج الدراسية والأحكام المسبقة ، كان جانب الاستيعاب في كثير من الأحيان حادًا كما هو الحال في مدارس BIA. كما هو الحال مع المدارس الإرسالية ، طلبت وكالة BIA المحلية تقارير من المدارس العامة ، لذلك قد يتوفر دليل على الحضور وبعض المعلومات المحدودة ، إذا تم حفظ هذه التقارير. تظهر سجلات المدارس العامة أحيانًا في ملفات BIA المالية نظرًا لأن الحجوزات معفاة من ضرائب الملكية ، فقد طلبت بعض المناطق التعليمية من BIA أن يدفع لكل طالب ، مما أدى إلى وضع صيغة معقدة لتلك التكلفة بالضبط.

يمكن ملاحظة الانتشار المتزايد للطلاب الملتحقين بالمدارس العامة

في هذا مقتطف من تقرير عام 1931 لوكالة Fort Belknap.


محتويات

أثبت العمل الوبائي والأثري آثار الهجرة المتزايدة للأطفال المصاحبين للعائلات من وسط إفريقيا إلى أمريكا الشمالية بين عامي 1634 و 1640. أتوا من مناطق كان الجدري مستوطنًا في أوروبا ، ونقلوا المرض إلى السكان الأصليين. عانت القبائل مثل هورون وندات وغيرها في الشمال الشرقي بشكل خاص من أوبئة مدمرة بعد عام 1634. [4]

خلال هذه الفترة ، حاربت القوى الأوروبية من أجل السيطرة الثقافية والاقتصادية على أمريكا الشمالية ، تمامًا كما كانت تفعل في أوروبا. في الوقت نفسه ، تنافست الشعوب الأصلية على الهيمنة في تجارة الفراء الأوروبية ومناطق الصيد. سعت القوى الاستعمارية الأوروبية إلى توظيف القبائل الأمريكية الأصلية كقوات مساعدة في جيوشها في أمريكا الشمالية ، والتي كانت تتألف في الغالب من ميليشيات استعمارية في الصراعات المبكرة. في كثير من الحالات ، شكل المحاربون الأصليون الغالبية العظمى من القوات المقاتلة ، مما أدى إلى تعميق بعض خصوماتهم. لتأمين مساعدة القبائل ، عرض الأوروبيون البضائع ووقعوا المعاهدات. وعدت المعاهدات عادة بأن تحترم القوة الأوروبية الأراضي التقليدية للقبيلة واستقلالها. بالإضافة إلى ذلك ، شكل السكان الأصليون تحالفات لأسبابهم الخاصة ، حيث أرادوا الاحتفاظ بحلفاء في تجارة الفراء والبنادق ، ووضع الحلفاء الأوروبيين في مواجهة أعدائهم التقليديين من بين القبائل الأخرى ، إلخ. 1697) ، حرب الملكة آن (1702-1713) (حرب الخلافة الإسبانية) ، حرب دومر (1721-1725) ، والحرب الفرنسية والهندية (1754-1763) (حرب السنوات السبع).

كقوة مهيمنة بعد حرب السنوات السبع ، وضعت بريطانيا العظمى الإعلان الملكي لعام 1763 ، لمحاولة حماية أراضي الشعوب الأصلية من الزحف الاستعماري للشعوب من شرق جبال الآبالاش. حددت الوثيقة حدودًا لأراضي الأمريكيين الأصليين من أراضي المستوطنين الأوروبيين الأمريكيين. على الرغم من نوايا التاج ، لم يمنع الإعلان بشكل فعال المستعمرين من مواصلة الهجرة غربًا. لم يكن لدى البريطانيين قوات كافية لحراسة الحدود وإبعاد المستعمرين المهاجرين. من وجهة نظر المستعمرين ، كان الإعلان بمثابة أحد الأفعال التي لا تطاق وواحدًا من المظالم الاستعمارية السبعة والعشرين التي من شأنها أن تؤدي إلى الثورة الأمريكية والاستقلال في نهاية المطاف عن بريطانيا. [5]

كان أهم جانب من جوانب السياسة الخارجية للولايات المتحدة المستقلة حديثًا يهتم في المقام الأول بوضع سياسة للتعامل مع القبائل الأمريكية الأصلية المختلفة التي تحدها. ولهذه الغاية ، استمروا إلى حد كبير في الممارسات التي تم تبنيها منذ الحقبة الاستعمارية من قبل المستوطنين والحكومات الأوروبية. [6] لقد أدركوا أن العلاقات الجيدة مع القبائل المجاورة كانت مهمة لأسباب سياسية وتجارية ، لكنهم احتفظوا أيضًا بالحق في التخلي عن هذه العلاقات الجيدة لغزو واستيعاب أراضي أعدائهم وحلفائهم على حد سواء مع تحرك الحدود الأمريكية غربًا. واصلت الولايات المتحدة استخدام الأمريكيين الأصليين كحلفاء ، بما في ذلك خلال الحرب الثورية الأمريكية وحرب 1812. ومع تطبيع العلاقات مع بريطانيا وإسبانيا خلال أوائل القرن التاسع عشر ، انتهت الحاجة إلى مثل هذه العلاقات الودية. لم يعد من الضروري "استمالة" القبائل لمنع القوى الأخرى من التحالف معهم ضد الولايات المتحدة. الآن ، بدلاً من كونها حاجزًا ضد القوى الأوروبية ، غالبًا ما يُنظر إلى القبائل على أنها عقبة في توسع الولايات المتحدة. [5]

صاغ جورج واشنطن سياسة لتشجيع عملية "الحضارة". [2] كان لديه خطة من ست نقاط للحضارة والتي تضمنت:

  1. عدالة محايدة تجاه الأمريكيين الأصليين
  2. شراء منظم لأراضي الأمريكيين الأصليين
  3. ترويج التجارة
  4. ترويج التجارب لتحضر أو ​​تحسين المجتمع الأمريكي الأصلي
  5. السلطة الرئاسية لتقديم الهدايا
  6. معاقبة أولئك الذين ينتهكون حقوق الأمريكيين الأصليين. [7]

كتب المؤرخ روبرت ريميني أنه "بمجرد أن تبنى الهنود ممارسة الملكية الخاصة ، وبناء المنازل ، وتربية أطفالهم ، وتعليم أطفالهم ، واعتناق المسيحية ، فإن هؤلاء الأمريكيين الأصليين سيفوزون بقبول الأمريكيين البيض". [8] عينت الولايات المتحدة عملاء ، مثل بنجامين هوكينز ، للعيش بين الأمريكيين الأصليين وتعليمهم كيفية العيش مثل البيض. [3]

كيف سيكون الإحساس بالعقل الفلسفي مختلفًا ليعكس ذلك بدلاً من إبادة جزء من الجنس البشري بواسطة أنماطنا السكانية التي ثابرنا عليها خلال جميع الصعوبات وأخيراً نقلنا معرفتنا بالزراعة والفنون إلى السكان الأصليين من البلد الذي من خلاله تم الحفاظ على مصدر الحياة والسعادة في المستقبل. ولكن تم تصوُّر أنه من غير العملي تحويل هنود أمريكا الشمالية إلى الحضارة - ربما يكون هذا الرأي أكثر ملاءمة من العدل.

تحرير إزالة الهندي

تميز قانون الإزالة الهندية لعام 1830 بسياسة الحكومة الأمريكية الخاصة بإزالة الهنود ، والتي دعت إلى النقل القسري لقبائل الأمريكيين الأصليين الذين يعيشون شرق نهر المسيسيبي إلى الأراضي الواقعة غرب النهر. في حين أنها لم تأذن بالإزالة القسرية للقبائل الأصلية ، فقد سمحت للرئيس بالتفاوض بشأن معاهدات تبادل الأراضي مع القبائل الموجودة في أراضي الولايات المتحدة. حظر قانون الجماع لعام 1834 مواطني الولايات المتحدة من دخول الأراضي القبلية الممنوحة بموجب هذه المعاهدات دون إذن ، على الرغم من تجاهلها في كثير من الأحيان.

في 27 سبتمبر 1830 ، وقع الشوكتو معاهدة دانسينغ رابيت كريك وكان من المقرر إزالة أول قبيلة أمريكية أصلية طواعية. تمثل الاتفاقية واحدة من أكبر عمليات نقل الأراضي التي تم توقيعها بين حكومة الولايات المتحدة والأمريكيين الأصليين دون تحريض من الحرب. بموجب المعاهدة ، وقع الشوكتو على أراضيهم التقليدية المتبقية ، وفتحوا لهم تسوية أمريكية في إقليم ميسيسيبي.

في حين أن قانون الترحيل الهندي جعل إعادة توطين القبائل طوعياً ، فقد كان يتم إساءة استخدامه في كثير من الأحيان من قبل المسؤولين الحكوميين. وأشهر مثال على ذلك هو معاهدة نيو إيكوتا. تم التفاوض والتوقيع عليها من قبل جزء صغير من أفراد قبيلة الشيروكي ، وليس القيادة القبلية ، في 29 ديسمبر 1835. بينما اعترض زعماء القبائل على واشنطن العاصمة وتم تنقيح المعاهدة في عام 1836 ، شرعت دولة جورجيا في اتخاذ إجراءات ضد قبيلة الشيروكي. أُجبرت القبيلة على الانتقال في عام 1838. [9] مات ما يقدر بنحو 4000 شيروكي في المسيرة ، المعروفة الآن باسم مسار الدموع.

في العقود التي تلت ذلك ، توغل المستوطنون البيض حتى في الأراضي الغربية المخصصة للأمريكيين الأصليين. قام المستوطنون الأمريكيون في النهاية بإنشاء مساكن من الساحل إلى الساحل ، تمامًا كما فعل الأمريكيون الأصليون من قبلهم. لم تكن أي قبيلة بمنأى عن تأثير التجار والمزارعين والجنود البيض.

مكتب الشؤون الهندية تحرير

تم إنشاء مكتب الشؤون الهندية (مكتب الشؤون الهندية اعتبارًا من عام 1947) في 11 مارس 1824 ، كمكتب تابع لوزارة الحرب الأمريكية ، في إشارة إلى حالة العلاقات مع الهنود. أصبحت مسؤولة عن التفاوض بشأن المعاهدات وفرض الشروط ، على الأقل بالنسبة للأمريكيين الأصليين. في عام 1849 تم نقل المكتب إلى وزارة الداخلية لأن الكثير من مسؤولياته كانت تتعلق بحيازة الأصول الكبيرة من الأراضي والتصرف فيها.

في عام 1854 ، دعا المفوض جورج دبليو مانيبيني إلى قانون جديد للوائح. وأشار إلى أنه لا يوجد مكان في الغرب يمكن أن يوضع فيه الهنود بأمل معقول في أنهم قد يهربون من الصراع مع المستوطنين البيض. كما دعا إلى مراجعة قانون الجماع لعام 1834 ، حيث كانت أحكامه تستهدف المتسللين الأفراد على الأراضي الهندية بدلاً من الرحلات الاستكشافية المنظمة.

في عام 1858 ، لاحظ المفوض اللاحق ، تشارلز ميكس ، أن الإزالة المتكررة للقبائل منعتهم من اكتساب مذاق أسلوب الحياة الأوروبي. في عام 1862 ، شكك وزير الداخلية كاليب ب. سميث في الحكمة من معاملة القبائل كأمم شبه مستقلة. [6] نظرًا للصعوبات التي تواجهها الحكومة فيما تعتبره جهودًا جيدة لدعم وضع منفصل للأمريكيين الأصليين ، بدأ المعينون والمسؤولون في التفكير في سياسة الأمركة بدلاً من ذلك.

نشأت حركة إصلاح الإدارة الهندية واستيعاب الهنود كمواطنين في مناشدات الأشخاص الذين يعيشون في ارتباط وثيق مع السكان الأصليين وصدموا من الإدارة الاحتيالية وغير المبالية لشئونهم. أطلقوا على أنفسهم اسم "أصدقاء الهنود" وضغطوا على المسؤولين نيابة عنهم. تدريجيًا ، تبنى الإصلاحيون الشرقيون الدعوة للتغيير. [6] كان الإصلاحيون عادةً بروتستانت من طوائف منظمة جيدًا واعتبروا الاستيعاب ضروريًا لتنصير الهنود الكاثوليك. كان القرن التاسع عشر وقتًا لجهود كبيرة في التبشير بالبعثات التبشيرية لجميع الأشخاص غير المسيحيين. في عام 1865 ، بدأت الحكومة في إبرام عقود مع جمعيات تبشيرية مختلفة لتشغيل مدارس هندية لتدريس المواطنة والإنجليزية والفنون الزراعية والميكانيكية. [10]

تحرير "سياسة السلام" لغرانت

في خطابه عن حالة الاتحاد في 4 ديسمبر 1871 ، صرح أوليسيس غرانت أن "السياسة المتبعة تجاه الهنود قد نتجت بشكل إيجابي. لقد تم حث العديد من قبائل الهنود على تسوية المحميات ، وزراعة التربة ، وأداء العمل المنتج للهنود. بمختلف أنواعها ، وقبول الحضارة جزئيًا. ويتم الاعتناء بهم على هذا النحو ، كما نأمل ، لإقناع أولئك الذين ما زالوا يمارسون عاداتهم القديمة في الحياة على اغتنام الفرصة الوحيدة المتاحة لهم لتجنب الإبادة ". [11] أصبح التركيز على استخدام العمال المدنيين (وليس الجنود) للتعامل مع الحياة المحمية ، وخاصة المنظمات البروتستانتية والكاثوليكية. روج الكويكرز لسياسة السلام على أمل أن تطبيق المبادئ المسيحية على الشؤون الهندية سيقضي على الفساد ويسرع الاستيعاب. انضم معظم الهنود إلى الكنائس ولكن كانت هناك مشاكل غير متوقعة ، مثل التنافس بين البروتستانت والكاثوليك للسيطرة على محميات معينة من أجل تعظيم عدد الأرواح المتحولة. [12]

كان الكويكرز مدفوعين بالمثل العليا ، وقللوا من أهمية دور التحول ، وعملوا بشكل جيد مع الهنود. لقد تم تنظيمهم وتحفيزهم بشكل كبير من خلال الحملة الصليبية ضد العبودية ، وبعد الحرب الأهلية وسعوا طاقاتهم لتشمل كل من العبيد السابقين والقبائل الغربية. كان لديهم أذن جرانت وأصبحوا الأدوات الرئيسية لسياسة السلام الخاصة به. خلال الفترة من 1869 إلى 1885 ، عملوا كوكلاء معينين في العديد من التحفظات والإشراف في مهمة تركزت على الارتقاء الأخلاقي والتدريب اليدوي. لم يتم الوصول إلى هدفهم النهائي المتمثل في تثقيف الهنود بالثقافة الأمريكية بسبب الجوع في الأراضي الحدودية وسياسات المحسوبية في الكونجرس. [13]

تطوع العديد من الطوائف الأخرى للمساعدة. في عام 1871 ، أرسل جون هـ. ستاوت ، برعاية الكنيسة الإصلاحية الهولندية ، إلى محمية بيما في أريزونا لتنفيذ السياسة. ومع ذلك ، أنفق الكونجرس والكنيسة والجمعيات الخيرية الخاصة أموالًا أقل مما هو مطلوب ، وكان البيض المحليون يكرهون بشدة الهنود الذين رفض بيما الإزالة وكان ستاوت محبطًا في كل منعطف. [14]

في أريزونا ونيو مكسيكو ، أعيد توطين نافاجو في محميات ونما بسرعة في أعدادهم. بدأت سياسة السلام عام 1870 عندما تولى المشيخيون السيطرة على المحميات. كانوا محبطين لأنهم لم يفهموا النافاجو. ومع ذلك ، لم يتخل نافاجو عن الغارات فحسب ، بل سرعان ما نجح في تربية المواشي. [15]

لم تنطبق سياسة السلام بشكل كامل على القبائل الهندية التي دعمت الكونفدرالية. لقد فقدوا الكثير من أراضيهم عندما بدأت الولايات المتحدة في مصادرة الأجزاء الغربية من الإقليم الهندي وبدأت في إعادة توطين الهنود هناك على محميات أصغر. [16]

كان رد الفعل على مذبحة وحدة اللفتنانت كولونيل جورج كوستر في معركة ليتل بيج هورن في عام 1876 صدمة وفزعًا لفشل سياسة السلام. كان مقياس الاعتمادات الهندية في أغسطس 1876 بمثابة نهاية لسياسة جرانت للسلام. تم منح Sioux خيار بيع أراضيهم في Black Hills نقدًا أو عدم تلقي الهدايا الحكومية من المواد الغذائية والإمدادات الأخرى. [17]

تحرير قانون الجرائم الهندية

في عام 1882 ، لفت وزير الداخلية هنري م. تيلر الانتباه إلى "العائق الكبير" للعادات الهندية أمام تقدم الاندماج. حدد "قانون الجرائم الهندية" الناتج في عام 1883 الإجراء الخاص بقمع "الممارسات الشريرة".

كان من المقرر إنشاء محكمة للجرائم الهندية ، تتألف من ثلاثة هنود يعينهم الوكيل الهندي ، في كل وكالة هندية. تعمل المحكمة كقضاة لمعاقبة الجناة. تضمن السلوك المحظور المشاركة في الرقصات والأعياد التقليدية ، وتعدد الزوجات ، وتبادل الهدايا والممارسات الجنائزية ، والتسمم أو بيع الخمور. كما تم حظر "رجال الطب" الذين "يستخدمون أيًا من فنون المشعوذ لمنع الهنود من التخلي عن طقوسهم وعاداتهم الوثنية". وتراوحت العقوبات المفروضة على الانتهاكات بين 10 إلى 90 يومًا من السجن وفقدان الحصص الغذائية المقدمة من الحكومة لمدة تصل إلى 30 يومًا. [18]

أُعفيت القبائل الخمس المتحضرة من القانون الذي ظل ساري المفعول حتى عام 1933. [19]

تنفيذاً لتحفظات القضاة الهنود ، أصبحت محكمة الجرائم الهندية في الغالب مؤسسة لمعاقبة الجرائم البسيطة. يسرد تقرير وزير الداخلية لعام 1890 أنشطة المحكمة بشأن العديد من التحفظات ويبدو أنه لم تتم مقاضاة أي هندي بسبب الرقصات أو "الاحتفالات الوثنية". [20] بشكل ملحوظ ، كان عام 1890 عام رقصة الأشباح ، التي انتهت بمذبحة الركبة الجريحة.

دور المحكمة العليا في الاستيعاب تحرير

في عام 1857 ، أعرب كبير القضاة روجر ب. تاني عن أنه بما أن الأمريكيين الأصليين هم "شعوب حرة ومستقلة" فيمكنهم أن يصبحوا مواطنين أمريكيين. [21] أكد تاني أنه يمكن تجنيس الأمريكيين الأصليين والانضمام إلى "المجتمع السياسي" للولايات المتحدة. [21]

[الأمريكيون الأصليون] ، دون شك ، مثل رعايا أي حكومة أجنبية أخرى ، يتم تجنيسهم من قبل سلطة الكونجرس ، ويصبحون مواطنين في ولاية ، وفي الولايات المتحدة ، وإذا كان يجب على أي فرد أن يترك أمته أو قبيلته ، وأن يأخذ في مسكنه بين السكان البيض ، سيكون مؤهلاً لجميع الحقوق والامتيازات التي قد تعود إلى مهاجر من أي شخص أجنبي آخر.

يعرف العديد من الهنود الأفكار السياسية خلال فترة سياسة الاستيعاب بالعصر التقدمي ، ولكن يُعرف أكثر باسم عصر الاستيعاب. العالم الصناعي. [23] تم تطبيق هذه الفكرة على الأمريكيين الأصليين في اقتباس من مفوض الشؤون الهندية جون أوبرلي: "يجب أن يكون [الأمريكي الأصلي] مشبعًا بالأنانية الفائقة للحضارة الأمريكية حتى يقول" أنا "بدلاً من" نحن "، و "هذا لي" بدلاً من "هذا لنا". [24] كان التقدميون أيضًا يؤمنون بمعرفة الخبراء. [23] كانت هذه فكرة خطيرة عندما كان علمًا ناشئًا معنيًا بترتيب السباقات على أساس القدرات الأخلاقية والذكاء. [25] في الواقع ، وصلت فكرة وجود عرق هندي أدنى إلى المحاكم. أراد مفكرو الحقبة التقدمية أيضًا النظر إلى ما وراء التعريفات القانونية للمساواة لخلق مفهوم واقعي للعدالة. كان يُعتقد أن هذا المفهوم يشمل الدخل المعقول ، وظروف العمل اللائقة ، فضلاً عن الصحة والترفيه لكل أمريكي. [23] يمكن رؤية هذه الأفكار في قرارات المحكمة العليا خلال عصر الاستيعاب.

تقدم قضايا مثل Lone Wolf ضد Hitchcock و Talton v. Mayes و Winters vs. The United States و United States v. Winans و United States v. Nice و United States v. Sandoval أمثلة ممتازة لتنفيذ وجهة النظر الأبوية بشأن الأمريكيون الأصليون حيث يشيرون إلى فكرة الهنود على أنهم "حراس للأمة". [26] بعض القضايا الأخرى التي دخلت حيز التنفيذ كانت حقوق الصيد وصيد الأسماك للسكان الأصليين ، خاصةً عندما تؤثر الأراضي خارج أراضيهم على ممارساتهم الخاصة ، وما إذا كانت الحقوق الدستورية تنطبق بالضرورة على الهنود أم لا ، وما إذا كانت الحكومات القبلية لديها القدرة على تأسيس القوانين الخاصة. عندما حاول التشريع الجديد إجبار الهنود الأمريكيين على أن يصبحوا أمريكيين عادلين ، قدمت المحكمة العليا هذه القرارات الحاسمة. تم تصنيف الدول الأمريكية الأصلية على أنها "دول تابعة محليًا" من قبل مارشال في قضية شيروكي نيشن ضد جورجيا ، وهي واحدة من أولى القضايا التاريخية التي تشمل الهنود. [27] ركزت بعض القرارات بشكل أكبر على تبعية القبائل ، بينما حافظ البعض الآخر على السيادة القبلية ، بينما تمكن البعض الآخر أحيانًا من القيام بالأمرين معًا.

الولايات المتحدة ضد كاجاما يحرر

قضية المحكمة العليا للولايات المتحدة الولايات المتحدة ضد كاجاما (1886) مهد الطريق للمحكمة لاتخاذ قرارات أكثر قوة بناءً على السلطة الكاملة. لتلخيص السلطة العامة للكونغرس ، ذكرت المحكمة:

إن سلطة الحكومة العامة على بقايا عِرق كانت ذات يوم قوية ، وهي الآن ضعيفة ومتضائلة العدد ، ضرورية لحمايتهم ، وكذلك لسلامة أولئك الذين يعيشون بينهم. يجب أن توجد في تلك الحكومة ، لأنها لم تكن موجودة في أي مكان آخر لأن مسرح ممارستها يقع ضمن الحدود الجغرافية للولايات المتحدة [118 US 375 ، 385] لأنها لم تُنكر أبدًا ولأنها وحدها القادرة على فرض قوانينها على كل القبائل. [28]

القرار في الولايات المتحدة ضد كاجاما أدت إلى الفكرة الجديدة القائلة بأن "حماية" الأمريكيين الأصليين يمكن أن تبرر التدخل في الشؤون القبلية. أعطيت المحكمة العليا والكونغرس سلطة غير محدودة لفرض الاندماج والتثاقف للأمريكيين الأصليين في المجتمع الأمريكي. [24]

الولايات المتحدة ضد نيس يحرر

خلال السنوات التي سبقت إقرار التعديل الثامن عشر وقانون فولستيد ، الولايات المتحدة ضد نيس (1916) ، كان نتيجة لفكرة منع الهنود الحمر من بيع الخمور. نقضت قضية المحكمة العليا للولايات المتحدة قرارًا تم اتخاذه قبل أحد عشر عامًا ، مسألة هيف، 197 الولايات المتحدة 48 (1905) ، والتي سمحت للمواطنين الأمريكيين الهنود بشرب الخمور. [29] يظهر الانعكاس السريع كيف أن القانون المتعلق بالهنود الأمريكيين غالبًا ما تغير مع تغير وجهات النظر الحكومية والشعبية للقبائل الهندية الأمريكية. [30] واصل الكونجرس الأمريكي حظر بيع الخمور للهنود الأمريكيين. في حين أن العديد من الحكومات القبلية تحظر منذ فترة طويلة بيع الكحول في محمياتها ، فإن الحكم يشير إلى أن الدول الهندية الأمريكية لا يمكن أن تكون مستقلة تمامًا ، وتحتاج إلى وصي للحماية.

الولايات المتحدة ضد ساندوفال يحرر

يحب الولايات المتحدة ضد نيس قضية المحكمة العليا للولايات المتحدة الولايات المتحدة ضد ساندوفال (1913) نهض من جهود منع الهنود الحمر من بيع الخمور. عندما تم منح الهنود الأمريكيين الجنسية ، كان هناك جهد للاحتفاظ بالقدرة على حمايتهم كمجموعة متميزة عن المواطنين العاديين. عكس قانون ساندوفال الولايات المتحدة ضد جوزيف قرار 1876 ، الذي ادعى أن بويبلو لا يعتبرون هنود فيدراليين. ادعى حكم عام 1913 أن بويبلو "لم تكن خارج نطاق سلطة الكونغرس بموجب الدستور". [31] أدت هذه القضية إلى استمرار الكونجرس في حظر بيع الخمور للهنود الأمريكيين. استمر الحكم في الإشارة إلى أن الهنود الأمريكيين بحاجة إلى الحماية.

كانت هناك العديد من قضايا المحكمة العليا للولايات المتحدة خلال حقبة الاستيعاب التي ركزت على سيادة الدول الهندية الأمريكية. كانت هذه الحالات مهمة للغاية في وضع سوابق لقضايا لاحقة وللتشريعات التي تتناول سيادة أمم الهنود الأمريكيين.

غراب الكلب من طرف واحد (1883) تحرير

غراب الكلب من طرف واحد كان استئنافًا للمحكمة العليا الأمريكية من قبل هندي أدين بارتكاب جريمة قتل وحكم عليه بالإعدام. كان المدعى عليه أمريكيًا هنديًا أدين بقتل هندي أمريكي آخر. جادل كرو دوج بأن محكمة المقاطعة ليس لديها اختصاص لمحاكمته على جريمة ارتكبت بين اثنين من الهنود الأمريكيين والتي حدثت في محمية هندية أمريكية. وجدت المحكمة أنه على الرغم من أن الحجز كان يقع داخل المنطقة المشمولة باختصاص محكمة المقاطعة ، Rev. Stat. 2146 § استبعدت لائحة اتهام النزيل في محكمة المقاطعة. ذكر القسم 2146 أن Rev. Stat. المادة 2145 ، التي جعلت القوانين الجنائية للولايات المتحدة قابلة للتطبيق على دولة هندية ، لا تنطبق على الجرائم التي يرتكبها هندي ضد آخر ، أو على الجرائم التي عوقب الهندي بسببها بالفعل بموجب قانون قبيلته. أصدرت المحكمة أوامر استصدار مذكرة جلب و تحويل الدعوى للهندي. [32]

تالتون ضد مايز (1896) تحرير

قضية المحكمة العليا للولايات المتحدة تالتون ضد مايز كان قرارًا يحترم سلطة الحكومات القبلية. قررت هذه القضية أن حماية الحقوق الفردية ، وتحديداً التعديل الخامس ، الذي يحد من الحكومات الفيدرالية ، ولاحقًا ، حكومات الولايات ، لا تنطبق على الحكومة القبلية. وأكدت من جديد قرارات سابقة ، مثل 1831 أمة شيروكي ضد جورجيا التي أعطت القبائل الهندية مكانة "الدول التابعة محليًا" ، والتي تكون سيادتها مستقلة عن الحكومة الفيدرالية. [33] تالتون ضد مايز هي أيضًا قضية تتعامل مع التبعية الأمريكية الأصلية ، حيث ناقشت وأيدت مفهوم السلطة العامة للكونغرس. أدى هذا الجزء من القرار إلى بعض التشريعات المهمة المتعلقة بالأمريكيين الأصليين ، وأهمها قانون الحقوق المدنية الهندية لعام 1968.

جود شوت ضد الولايات المتحدة (1900) تحرير

حدثت قضية المحكمة العليا في الولايات المتحدة عندما أطلق هندي أمريكي النار وقتل شخصًا غير هندي. نشأ السؤال حول ما إذا كان للمحكمة العليا للولايات المتحدة اختصاص في هذه المسألة أم لا. في محاولة للدفاع ضد المحكمة العليا التي لها اختصاص في الإجراءات ، قدم المدعى عليه التماسًا يلتمس فيه أمر تحويل الدعوى. وقد رُفض طلب المراجعة القضائية بناء على أمر بالخطأ. ورأت المحكمة أن الإدانة بجريمة القتل العمد ، التي يُعاقب عليها بالإعدام ، لا تقل عن إدانة بجريمة عقوبتها الإعدام بسبب سبب حتى مع مراعاة حقيقة أن هيئة المحلفين حددت العقوبة. حكم على المتهم الهندي الأمريكي بالسجن مدى الحياة. [34]

مونتويا ضد الولايات المتحدة (1901) تحرير

جاءت قضية المحكمة العليا في الولايات المتحدة عندما قدم الشريك الباقي على قيد الحياة لشركة E. التقطتها "فرقة فيكتوريو" وهي مجموعة من هؤلاء الهنود الأمريكيين. قيل إن مجموعة الهنود الأمريكيين الذين أخذوا الماشية كانت مختلفة عن أي مجموعة قبلية هندية أمريكية أخرى ، وبالتالي لا ينبغي تحميل قبيلة ميسكاليرو أباتشي الهندية الأمريكية مسؤولية ما حدث. بعد الجلسة ، رأت المحكمة العليا أن الحكم الصادر سابقًا في محكمة الدعاوى لن يتغير. هذا يعني أن قبيلة ميسكاليرو أباتشي الأمريكية الهندية لن تُحاسب على تصرفات فرقة فيكتوريو. توضح هذه النتيجة ليس فقط سيادة القبائل الهندية الأمريكية من الولايات المتحدة ، ولكن أيضًا سيادتها على بعضها البعض. لا يمكن تحميل مجموعة واحدة من الهنود الأمريكيين المسؤولية عن أفعال مجموعة أخرى من الهنود الأمريكيين ، على الرغم من أنهم جميعًا جزء من الأمة الهندية الأمريكية. [35]

الولايات المتحدة ضد وينانز (1905) تحرير

في هذه القضية ، حكمت المحكمة العليا لصالح قبيلة ياكاما ، مؤكدة حقها في الصيد والصيد في الأراضي خارج المحمية. علاوة على ذلك ، أرست القضية مبدأين مهمين فيما يتعلق بتفسير المعاهدات. أولاً ، سيتم تفسير المعاهدات بالطريقة التي يفهمها الهنود و "كما تتطلب العدالة والعقل". [36] ثانيًا ، تم وضع مبدأ الحقوق المحفوظة الذي ينص على أن المعاهدات ليست حقوقًا ممنوحة للهنود ، بل هي "تحفظ من قبل الهنود على الحقوق التي يمتلكونها بالفعل ولم يمنحوها لهم". [37] هذه الحقوق "المحفوظة" ، بمعنى عدم نقلها مطلقًا إلى الولايات المتحدة أو أي صاحب سيادة أخرى ، تشمل حقوق الملكية ، والتي تشمل حقوق الصيد والصيد والجمع ، والحقوق السياسية. تشمل الحقوق السياسية المحفوظة للدول الهندية سلطة تنظيم العلاقات المحلية ، والضرائب ، وإدارة العدالة ، أو ممارسة الولاية القضائية المدنية والجنائية. [38]

وينترز ضد الولايات المتحدة (1908) تحرير

قضية المحكمة العليا للولايات المتحدة وينترز ضد الولايات المتحدة كانت قضية تتعامل بشكل أساسي مع حقوق المياه لمحميات الهنود الأمريكيين. أوضحت هذه الحالة مصادر المياه التي تمتلك القبائل الهندية الأمريكية حقوقًا "ضمنية" لاستخدامها. [39] تناولت هذه القضية محمية فورت بيلكناب الهندية وحقهم في استخدام مصدر المياه لنهر ميلك في مونتانا. تم إنشاء المحمية دون النص بوضوح على حقوق المياه التي تتمتع بها محمية حصن بيلكناب للهنود الأمريكيين. أصبحت هذه مشكلة بمجرد أن بدأ المستوطنون غير الهنود في الانتقال إلى المنطقة واستخدام نهر ميلك كمصدر للمياه لمستوطناتهم. [40] نظرًا لأن مصادر المياه شحيحة للغاية ومحدودة في مونتانا ، فقد تم تقديم هذه الحجة حول من لديه الحقوق القانونية لاستخدام المياه. بعد النظر في القضية ، توصلت المحكمة العليا إلى قرار بأن محمية Fort Belknap احتفظت بحقوق المياه من خلال اتفاقية 1888 التي أنشأت محمية الهنود الأمريكيين في المقام الأول. كانت هذه القضية مهمة جدًا في وضع سابقة للقضايا بعد عصر الاستيعاب. تم استخدامه كسابقة للقضايا أريزونا ضد كاليفورنيا, تولي ضد واشنطن, واشنطن ضد مكوي, نيفادا ضد الولايات المتحدة, كابارت ضد الولايات المتحدة, حي حفظ مياه نهر كولورادو. ضد الولايات المتحدة, الولايات المتحدة ضد نيو مكسيكو، و أريزونا ضد سان كارلوس أباتشي قبيلة أريزونا التي ركزت جميعها على سيادة القبائل الهندية الأمريكية.

اختيار ضد تراب (1912) تحرير

نظرًا لتلقي المزيد من الأمريكيين الأصليين المخصصات من خلال قانون Dawes ، كان هناك قدر كبير من الضغط العام والدولة لفرض ضرائب على المخصصات. ومع ذلك ، في قضية المحكمة العليا للولايات المتحدة اختيار ضد تراب، 224 الولايات المتحدة 665 (1912) ، قضت المحكمة بإعفاء المخصصين الهنود من ضرائب الدولة. [29]

كليرمونت ضد الولايات المتحدة (1912) تحرير

نتج عن هذه القضية أمام المحكمة العليا للولايات المتحدة عندما طعن المدعى عليه في قرار قضيته. قدم المدعى عليه دعوى خطأ للحصول على مراجعة إدانته بعد إدانته بإدخال الخمور المسكرة بشكل غير قانوني في محمية هندية أمريكية. تم العثور على هذا القانون انتهاكًا لقانون الكونجرس الصادر في 30 يناير 1897 ، الفصل. 109 ، 29 ستات. 506. ورد في استئناف المدعى عليه أن محكمة المقاطعة تفتقر إلى الاختصاص لأن الجريمة التي أدين بارتكابها لم تحدث في بلد هندي أمريكي. تم القبض على المدعى عليه أثناء سفره على متن قطار كان قد عبر لتوه من بلد هندي أمريكي. وصدرت حجة المدعى عليه ونقضت المحكمة العليا حكم إدانة المدعى عليه وأعادت القضية إلى محكمة المقاطعة مع توجيهات لإلغاء لائحة الاتهام وإبراء ذمة المدعى عليه. [41]

الولايات المتحدة ضد جعبة (1916) تحرير

تم إرسال هذه القضية إلى المحكمة العليا بالولايات المتحدة بعد مثولها لأول مرة أمام محكمة محلية في ساوث داكوتا. تتعلق القضية بالزنا المرتكب في محمية سيوكس الهندية. قضت محكمة المقاطعة بأن الزنا الذي ارتكبه هندي مع هندي آخر في محمية هندية لا يعاقب عليه بموجب قانون 3 مارس 1887 ، ج. 397 ، 24 ستات. 635 ، الآن § 316 من قانون العقوبات. تم اتخاذ هذا القرار لأن الجريمة وقعت في محمية Sioux Indian التي لا يُقال إنها خاضعة لاختصاص محكمة المقاطعة.وأكدت المحكمة العليا في الولايات المتحدة حكم محكمة المقاطعة بأن الزنا لا يعاقب عليه لأنه وقع بين اثنين من الأمريكيين الهنود في محمية هندية أمريكية. [42]

المدارس الداخلية غير المحجوزة تحرير

في 1634 ، الأب. أنشأ أندرو وايت من اليسوعيين مهمة في ما يعرف الآن بولاية ماريلاند ، وكان الغرض من المهمة ، الذي تم تحديده من خلال مترجم إلى زعيم قبيلة هندية هناك ، هو "توسيع الحضارة والتعليم إلى عرقه الجاهل ، و تبين لهم الطريق إلى الجنة ". [43] تشير السجلات السنوية للبعثة إلى أنه بحلول عام 1640 ، تم تأسيس مجتمع أطلقوا عليه اسم سانت ماري ، وكان الهنود يرسلون أطفالهم هناك لتلقي تعليمهم. [44] وشمل ذلك ابنة رئيس باسكاتو الهندي تاياك ، والتي لا تشير فقط إلى مدرسة للهنود ، ولكن إما مدرسة للفتيات ، أو مدرسة مختلطة مبكرة. تشير السجلات نفسها إلى أنه في عام 1677 ، "افتتحت جمعيتنا مدرسة للعلوم الإنسانية في وسط [ماريلاند] ، يديرها اثنان من الآباء والشباب الأصليون ، الذين يكرسون أنفسهم بجد للدراسة ، وقد أحرزوا تقدمًا جيدًا. ماريلاند و أرسلت المدرسة التي تم تأسيسها مؤخرًا ولدين إلى سانت أومر كانا قد قدموا قدرات لعدد قليل من الأوروبيين ، عندما كانا يتنافسان على شرف أن يكونا في المرتبة الأولى في فئتهما. فلا الذهب ، ولا الفضة ، ولا منتجات الأرض الأخرى وحدها ، بل الرجال أيضًا يتم جمعها من هناك لإحضار تلك المناطق ، التي أطلق عليها الأجانب ظلما على أنها شرسة ، إلى حالة أعلى من الفضيلة والزراعة ". [45]

في عام 1727 ، أسست راهبات وسام سانت أورسولا أكاديمية أورسولين في نيو أورلينز ، والتي تعد حاليًا أقدم مدرسة تعمل باستمرار للفتيات وأقدم مدرسة كاثوليكية في الولايات المتحدة. منذ تأسيسها ، قدمت الفصول الأولى للفتيات الأمريكيات الأصلية ، وستقدم لاحقًا دروسًا للعبيد الأمريكيات من أصل أفريقي والنساء الملونات الحرة.

كانت مدرسة كارلايل الهندية الصناعية التي أسسها ريتشارد هنري برات في عام 1879 أول مدرسة داخلية هندية تم إنشاؤها. شجع برات تقدم الأمريكيين الأصليين الذين أشرف عليهم كسجناء في فلوريدا ، حيث تلقوا التعليم الأساسي. عند إطلاق سراحه ، رعت مجموعات كنسية أمريكية العديد منها لحضور مؤسسات مثل معهد هامبتون. كان يعتقد أن التعليم هو الوسيلة لجلب الهنود الأمريكيين إلى المجتمع.

أعلن برات "الاستيعاب من خلال الانغماس التام". ولأنه رأى رجالًا يتعلمون في مدارس مثل معهد هامبتون وهم متعلمون ومندمجون ، فقد اعتقد أن المبادئ يمكن أن تمتد لتشمل الأطفال الهنود. إن غمرهم في الثقافة الأكبر سيساعدهم على التكيف. بالإضافة إلى القراءة والكتابة والحساب ، تم تصميم منهج كارلايل على غرار العديد من المدارس الصناعية: فقد شكل تدريبًا مهنيًا للأولاد والعلوم المنزلية للفتيات ، توقعًا لفرصهم في الحجوزات ، بما في ذلك الأعمال المنزلية حول المدرسة وإنتاج السلع للسوق. في الصيف ، تم تعيين الطلاب في المزارع المحلية وسكان البلدة من أجل الإقامة ومواصلة الانغماس. كما أنها توفر العمالة بتكلفة منخفضة ، في وقت كان العديد من الأطفال يكسبون أجرًا لعائلاتهم.

أصبحت كارلايل ومناهجها نموذجًا للمدارس التي يرعاها مكتب الشؤون الهندية. بحلول عام 1902 ، كان هناك 25 مدرسة غير محجوزة ممولة اتحاديًا عبر خمس عشرة ولاية وإقليم بإجمالي تسجيل أكثر من 6000. على الرغم من أن التشريعات الفيدرالية جعلت التعليم إلزاميًا للأمريكيين الأصليين ، إلا أن إزالة الطلاب من الحجوزات تطلب إذنًا من الوالدين. أجبر المسؤولون أولياء الأمور على تحرير حصة من الطلاب من أي حجز معين.

بمجرد وصول الطلاب الجدد إلى المدارس الداخلية ، تغيرت حياتهم بشكل جذري. عادة ما يتم إعطاؤهم قصات شعر جديدة ، وزيًا موحدًا من الملابس ذات النمط الأوروبي الأمريكي ، وحتى أسماء إنجليزية جديدة ، أحيانًا تستند إلى أسماء خاصة بهم ، وفي أوقات أخرى يتم تخصيصها بشكل عشوائي. لم يعد بإمكانهم التحدث بلغاتهم الخاصة ، حتى مع بعضهم البعض. كان من المتوقع أن يحضروا الكنائس المسيحية. كانت حياتهم تدار من خلال الأوامر الصارمة لمعلميهم ، وغالبًا ما تضمنت الأعمال الروتينية المرهقة والعقوبات القاسية.

بالإضافة إلى ذلك ، كانت الأمراض المعدية منتشرة على نطاق واسع في المجتمع ، وغالبًا ما اجتاحت المدارس. كان هذا بسبب نقص المعلومات حول الأسباب والوقاية ، وعدم كفاية الصرف الصحي ، والتمويل غير الكافي للوجبات ، والظروف المزدحمة ، والطلاب الذين كانت مقاومتهم منخفضة.

ان مدرسة داخلية هندية كانت واحدة من العديد من المدارس التي تم إنشاؤها في الولايات المتحدة خلال أواخر القرن التاسع عشر لتعليم الشباب الأمريكيين الأصليين وفقًا للمعايير الأمريكية. في بعض المناطق ، كانت هذه المدارس تدار بشكل أساسي من قبل المبشرين. نظرًا لصغر سن بعض الأطفال الذين تم إرسالهم إلى المدارس ، فقد تم توثيقهم على أنهم تجارب مؤلمة للعديد من الأطفال الذين التحقوا بها. لقد مُنعوا عمومًا من التحدث بلغاتهم الأصلية ، وعلموا المسيحية بدلاً من دياناتهم الأصلية ، وبطرق عديدة أخرى أجبروا على التخلي عن هويتهم الهندية واعتماد الثقافة الأمريكية. تم توثيق العديد من حالات الاعتداء النفسي والجنسي ، كما هو الحال في داكوتا الشمالية. [ بحاجة لمصدر ]

كان القليل من الاعتراف بالتغيير الجذري في حياة الأطفال الصغار واضحًا في الأحكام الفيدرالية القسرية للتعليم الإلزامي وفي بعض الأحيان التفسير القاسي في أساليب التجمع ، وحتى الاقتحام في المنازل الهندية. ثبت أن هذا مرهق للغاية لأولئك الذين عاشوا في صحراء أريزونا النائية في هوبي ميساس معزولة جيدًا عن الثقافة الأمريكية. الانفصال والعيش في المدرسة الداخلية سوف تستمر عدة سنوات.

يبقى اليوم موضوعًا في تلاوات الهوبي التقليدية لتاريخهم - الوضع المؤلم والمقاومة للمراسيم الحكومية المتعلقة بالتعليم القسري. عارض المحافظون في قرية العريبي إرسال أطفالهم الصغار إلى المدرسة الحكومية الواقعة في وادي كيمس. كان بعيدًا بما يكفي لطلب إقامة بدوام كامل لكل عام دراسي على الأقل. في نهاية القرن التاسع عشر ، كان الهوبي في الغالب مجتمعًا متحركًا. لسوء الحظ ، كانت الزيارات بين الأسرة والأطفال المتعلمين مستحيلة. نتيجة لذلك ، تم إخفاء الأطفال لمنع الجمع القسري من قبل الجيش الأمريكي. بحكمة ، طلب العميل الهندي ، ليو كرين ، [46] من القوات العسكرية البقاء في الخلفية بينما كان هو ومساعدوه يفتشون ويجمعون الصغار للسفر لعدة أيام بعربة عسكرية وانفصالهم عن عائلاتهم لمدة عام. [47]

بحلول عام 1923 في الشمال الغربي ، أغلقت معظم المدارس الهندية وكان الطلاب الهنود يذهبون إلى المدارس العامة. أخذت الدول على عاتقها مسؤولية متزايدة عن تعليمهم. [48] ​​تشير دراسات أخرى إلى أن الحضور في بعض المدارس الداخلية الهندية نما في مناطق من الولايات المتحدة طوال النصف الأول من القرن العشرين ، حيث تضاعف من عام 1900 إلى ستينيات القرن الماضي. [49] بلغ التسجيل أعلى مستوياته في السبعينيات. في عام 1973 ، قُدّر عدد الأطفال الهنود الأمريكيين المسجلين في مدرسة داخلية هندية بـ 60.000 طفل. [50] [51] في عام 1976 ، تم رفع قضية توبيلوك ضد لوند من قبل المدعين المراهقين من سكان ألاسكا الأصليين ضد ولاية ألاسكا بدعوى أن حالة المدارس العامة لا تزال غير متكافئة.

تقرير مريم لعام 1928 تحرير

تم إعداد تقرير مريم ، [52] بعنوان "مشكلة الإدارة الهندية" ، لوزارة الداخلية. ووجدت التقييمات أن المدارس تعاني من نقص التمويل والموظفين ، ومؤسساتية بشكل كبير ، وتعمل بشكل صارم للغاية. ما بدأ كبرنامج مثالي حول التعليم قد تم تخريبه.

  • إلغاء "الدورة الدراسية الموحدة" التي كانت تدرس فقط القيم الثقافية الأمريكية
  • وجود أطفال أصغر سناً يذهبون إلى مدارس المجتمع بالقرب من المنزل ، على الرغم من أن الأطفال الأكبر سنًا يجب أن يكونوا قادرين على الالتحاق بالمدارس غير المحجوزة و
  • التأكد من أن الخدمة الهندية زودت الأمريكيين الأصليين بالمهارات والتعليم للتكيف في مجتمعاتهم التقليدية (التي كانت تميل إلى أن تكون أكثر ريفية) والمجتمع الأمريكي الأكبر.

تحرير الصفقة الهندية الجديدة

وضع جون كوليير ، مفوض الشؤون الهندية ، 1933-1945 ، أولويات سياسات الصفقة الجديدة تجاه الأمريكيين الأصليين ، مع التركيز على عكس أكبر قدر ممكن من سياسة الاستيعاب. لعب كوليير دورًا فعالًا في إنهاء فقدان الأراضي المحمية التي يحتفظ بها الهنود ، وفي تمكين العديد من الدول القبلية من إعادة تأسيس الحكم الذاتي والحفاظ على ثقافتهم التقليدية. رفضت بعض القبائل الهندية التدخل الخارجي غير المبرر في أنظمتها السياسية الخاصة التي جلبها لها النهج الجديد.

كان لزيارة كوليير 1920-1922 إلى تاوس بويبلو انطباع دائم عن كولير. لقد رأى الآن العالم الهندي متفوقًا من الناحية الأخلاقية على المجتمع الأمريكي ، الذي اعتبره "جسديًا ودينًا واجتماعيًا وجماليًا ممزق وممزقًا وممزقًا وبلا اتجاه". [53] تعرض كولير للهجوم بسبب آرائه الرومانسية حول التفوق الأخلاقي للمجتمع التقليدي في مقابل الحداثة. [54] يقول فيلب بعد تجربته في تاوس بويبلو ، "التزم كوليير مدى الحياة بالحفاظ على حياة المجتمع القبلية لأنها قدمت بديلاً ثقافيًا للحداثة. غالبًا ما لا تتناسب صورته الرومانسية مع الهنود مع واقع الحياة القبلية المعاصرة. " [55]

نفذ كوليير الصفقة الهندية الجديدة مع إقرار الكونجرس لقانون إعادة التنظيم الهندي لعام 1934. وكان أحد أكثر التشريعات تأثيرًا واستمرارية فيما يتعلق بالسياسة الفيدرالية الهندية. المعروف أيضًا باسم قانون ويلر-هوارد ، عكس هذا التشريع خمسين عامًا من سياسات الاستيعاب من خلال التأكيد على حق تقرير المصير الهندي وعودة الأراضي الهندية المشتركة ، والتي كانت في تناقض مباشر مع أهداف قانون التخصيص العام الهندي لعام 1887.

كان كوليير مسؤولاً أيضًا عن إصدار قانون جونسون أومالي في عام 1934 ، والذي سمح لوزير الداخلية بتوقيع عقود مع حكومات الولايات لدعم التعليم العام والرعاية الطبية والخدمات الأخرى للهنود الذين لا يعيشون في الحجوزات. كان الفعل فعالاً فقط في ولاية مينيسوتا. [56]

أدى دعم كوليير لبرنامج نافاجو للحد من الثروة الحيوانية إلى معارضة نافاجو للصفقة الهندية الجديدة. [57] [58] شجبت جمعية الحقوق الهندية كوليير ووصفته بـ "الديكتاتور" واتهمته بـ "قرب عهد الإرهاب" في محمية نافاجو. [59] طبقًا للمؤرخ بريان ديبي ، "أصبح (كوليير) موضوع" كراهية شديدة "بين الأشخاص الذين كانت مشاكلهم تشغل بالك". [59]

التغيير إلى مدارس المجتمع تحرير

أدت العديد من الأحداث في أواخر الستينيات ومنتصف السبعينيات (تقرير كينيدي ، الدراسة الوطنية لتعليم الهنود الأمريكيين ، تقرير المصير الهندي وقانون المساعدة التعليمية لعام 1975) إلى تجديد التركيز على مدارس المجتمع. أغلقت العديد من المدارس الداخلية الهندية الكبيرة في الثمانينيات وأوائل التسعينيات. في عام 2007 ، كان يعيش 9500 طفل هندي أمريكي في مهجع مدرسة داخلية هندية. [ بحاجة لمصدر ] منذ عام 1879 عندما تأسست مدرسة كارلايل الهندية حتى يومنا هذا ، يقدر أن أكثر من 100000 هندي أمريكي قد التحقوا بمدرسة داخلية هندية.

عُرف نظام مشابه في كندا باسم نظام المدارس السكنية الكندية. [60]

في حين تم التخلي رسميًا عن الجهود المتضافرة لاستيعاب الأمريكيين الأصليين في الثقافة الأمريكية ، يستمر دمج القبائل والأفراد الأمريكيين الأصليين حتى يومنا هذا. غالبًا ما يُنظر إلى الأمريكيين الأصليين على أنهم قد تم استيعابهم. ومع ذلك ، يشعر بعض الأمريكيين الأصليين بإحساس خاص بأنهم من مجتمع آخر أو لا ينتمون إلى مجتمع ذي أغلبية أوروبية "بيضاء" بشكل أساسي ، على الرغم من الجهود المبذولة لدمجهم اجتماعيًا. [ بحاجة لمصدر ]

في منتصف القرن العشرين ، حيث كانت الجهود لا تزال جارية للاستيعاب ، تعاملت بعض الدراسات مع الهنود الأمريكيين ببساطة على أنهم أقلية عرقية أخرى ، بدلاً من مواطنين من كيانات شبه ذات سيادة يحق لهم بموجب معاهدة. الاقتباس التالي من عدد مايو 1957 من حوليات الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية، يظهر هذا:

يمكن اعتبار مكانة الهنود في المجتمع الأمريكي أحد جوانب مسألة اندماج الأقليات في النظام الاجتماعي. [61]

ومع ذلك ، منذ الستينيات ، حدثت تغييرات كبيرة في المجتمع. يشتمل على تقدير أوسع للطبيعة التعددية لمجتمع الولايات المتحدة ومجموعاتها العرقية العديدة ، فضلاً عن الوضع الخاص لأمم الأمريكيين الأصليين. يشير التشريع الأحدث لحماية الممارسات الدينية الأمريكية الأصلية ، على سبيل المثال ، إلى تغييرات كبيرة في سياسة الحكومة. وبالمثل ، كان قانون حماية قبور الأمريكيين الأصليين والعودة إلى الوطن لعام 1990 بمثابة اعتراف آخر بالطبيعة الخاصة لثقافة الأمريكيين الأصليين والمسؤولية الفيدرالية لحمايتها.

اعتبارًا من عام 2013 ، "مونتانا هي الولاية الوحيدة في الولايات المتحدة التي لديها تفويض دستوري لتعليم تاريخ وثقافة وتراث الهنود الأمريكيين لمرحلة ما قبل المدرسة من خلال طلاب التعليم العالي عبر قانون التعليم للجميع الهندي". [62] منهج "التعليم الهندي للجميع" ، الذي أنشأه مكتب مونتانا للتعليم العام ، يتم توزيعه عبر الإنترنت للمدارس الابتدائية والثانوية. [63]

لتجنب التحول إلى اللغة الإنجليزية ، أنشأت بعض القبائل الأمريكية الأصلية مدارس لغوية للأطفال ، حيث اللغة الهندية الأم هي وسيلة التدريس. على سبيل المثال ، حرضت Cherokee Nation على خطة الحفاظ على اللغة لمدة 10 سنوات والتي تضمنت زيادة المتحدثين الجدد بطلاقة للغة الشيروكي منذ الطفولة وما فوق من خلال برامج الانغماس في المدرسة بالإضافة إلى جهد مجتمعي تعاوني لمواصلة استخدام اللغة في المنزل. [64] كانت هذه الخطة جزءًا من هدف طموح أنه في غضون 50 عامًا ، سيكون 80٪ أو أكثر من شعب الشيروكي يجيدون اللغة بطلاقة. [65] استثمرت مؤسسة Cherokee Preservation Foundation 3 ملايين دولار في افتتاح المدارس ، وتدريب المعلمين ، وتطوير مناهج لتعليم اللغة ، بالإضافة إلى بدء التجمعات المجتمعية حيث يمكن استخدام اللغة بنشاط. [٦٥] تأسس برنامج Kituwah للحفظ والتعليم (KPEP) في منطقة Qualla Boundary في عام 2006 ، ويركز على برامج الانغماس اللغوي للأطفال من الولادة إلى الصف الخامس ، وتطوير الموارد الثقافية لعامة الجمهور وبرامج اللغة المجتمعية لتعزيز لغة الشيروكي بين الكبار. [66]

هناك أيضًا مدرسة للانغماس في لغة الشيروكي في تاهليكوا ، أوكلاهوما والتي تعلم الطلاب من مرحلة ما قبل المدرسة حتى الصف الثامن. [67] نظرًا لأن اللغة الرسمية في أوكلاهوما هي اللغة الإنجليزية ، فإن طلاب الغمر في الشيروكي يتعرضون للإعاقة عند إجراء الاختبارات التي تفرضها الدولة بسبب ضعف كفاءتهم في اللغة الإنجليزية. [68] صرحت وزارة التعليم في أوكلاهوما أنه في عام 2012 ، أظهرت اختبارات الولاية: 11٪ من طلاب الصف السادس بالمدرسة أظهروا كفاءة في الرياضيات ، و 25٪ أظهروا كفاءة في القراءة ، 31٪ من طلاب الصف السابع أظهروا إتقانًا في الرياضيات ، و 87 ٪ أظهروا إجادة في القراءة ، أظهر 50٪ من طلاب الصف الثامن إجادة في الرياضيات ، و 78٪ أظهروا إجادة في القراءة. [68] أدرجت إدارة التعليم في أوكلاهوما المدرسة المستقلة على أنها مدرسة تدخل مستهدف ، مما يعني أن المدرسة تم تحديدها على أنها مدرسة ذات أداء منخفض ولكنها لم تكن مدرسة ذات أولوية. [68] في النهاية ، حققت المدرسة متوسط ​​درجة C ، أو 2.33 درجة على نظام بطاقة تقرير الولاية A-F. [68] تُظهر بطاقة التقرير حصول المدرسة على درجة F في تحصيل الرياضيات ونمو الرياضيات ، ودرجة C في تحصيل الدراسات الاجتماعية ، ودرجة D في تحصيل القراءة ، و A في نمو القراءة وحضور الطلاب. [68] قالت مديرة المدرسة هولي ديفيز ، "إن درجة C التي صنعناها هائلة ، لا يوجد أي تعليم للغة الإنجليزية في الصفوف الأصغر بمدرستنا ، وقد أعطيناهم هذا الاختبار باللغة الإنجليزية." [68] قالت إنها توقعت الدرجة المنخفضة لأنها كانت السنة الأولى في المدرسة كمدرسة مستقلة ممولة من الدولة ، وكان العديد من الطلاب يجدون صعوبة في تعلم اللغة الإنجليزية. [68] طلاب الصف الثامن الذين تخرجوا من مدرسة الغمر Tahlequah يتحدثون اللغة بطلاقة ، وعادة ما يذهبون لحضور مدرسة Sequoyah الثانوية حيث يتم تدريس الفصول باللغتين الإنجليزية والشيروكي.


ماري جولدا روس (1908-2008)

مدرس شيروكي وعالم رياضيات ومهندس طيران. وهي سليل مباشر لرئيس شيروكي جون روس وواحدة من أوائل المهندسين الأمريكيين الهنود الأمريكيين ، عملت على تطوير متطلبات الإطلاق والدوران لمركبة الفضاء أجينا التابعة لوكالة ناسا والمستخدمة في برامج الجوزاء وأبولو في الستينيات. قبل ذلك الوقت ، حصلت على شهادة في الرياضيات من كلية نورث إيسترن ستيت للمعلمين في أوكلاهوما ، ودرّست في مدارس الولاية ، وعملت لاحقًا في BIA كخبير إحصائي ومعهد الفنون الهندية الأمريكية كمستشارة طلابية. عند التقاعد ، شجعت الشباب ، وخاصة الهنود الأمريكيين ، على العمل في مجال التكنولوجيا. في عام 2019 ، أصدرت الولايات المتحدة عملة معدنية بقيمة 1 دولار أمريكي و 1 دولار أمريكي من فئة العملات الورقية 2017 لتقديرها وتكريمها.


محتويات

كانت مدرسة كارلايل الهندية ومعهد هامبتون ، المدارس الداخلية الشرقية غير المحجوزة ، منابع القيادة لعموم الهند. [4] ربما كان الإرث الأكثر أهمية لمدرسة كارلايل الهندية هو الروابط التي أنشأها الطلاب. تم تشكيل صداقات مدى الحياة ، والأهم من ذلك ، تم تشكيل العلاقات بين الدول الهندية المتباينة. تم إطلاقه على أمل أمركة الطلاب ، وكان لاختلاط 85 دولة هندية من جميع أنحاء البلاد تأثير "تأميم الهندي" بدلاً من ذلك. [5] وصف الدكتور كارلوس مونتيزوما كارلايل بأنها "جبل طارق ، مكان للتفكير والمراقبة واتخاذ القرار." [6] يمثل الطلاب الهنود الأمريكيون من ألاسكا إلى فلوريدا تنوعًا غنيًا من القبائل والتقاليد. بينما تعلم الطلاب العادات الأوروبية الأمريكية ، تعلموا أيضًا عن القبائل والأديان الأخرى وكيف تعرضت كل قبيلة لمعاملات غير عقلانية وعابرة من قبل الحكومة. [7] خريجو كارلايل في جميع أنحاء البلاد حافظوا على كونهم هنديًا روح الجسد وكانوا يزورون ويتواصلون بشكل متكرر. [8]

في أوائل القرن العشرين ، ناقش ثلاثة هنود أمريكيين بارزين ، هم الدكتور تشارلز إيستمان ، وشقيقه القس جون إيستمان والقس شيرمان كوليدج ، أولاً تنظيم منظمة حقوقية لعموم الهند أو بين القبائل الهندية. ومع ذلك ، فقد خلصوا إلى أن الوقت لم يكن مناسبًا بعد لتقديم الفكرة على نطاق واسع ، معتقدين أن مثل هذه الحركة "لن يفهمها شعبنا أو الشعب الأمريكي بشكل عام" ، تمثل "خطرًا جسيمًا يتمثل في إثارة عداء المكتب. "، ويساوم على العديد من الهنود ذوي التوجه التدريجي المنتسبين إلى الخدمات والبرامج الحكومية. في عام 1903 ، التقى كوليدج وعالمة الاجتماع فايت أفيري ماكنزي في مدرسة Wind River Reservation الداخلية ، وشاركا أفكارهما حول تشكيل جمعية وطنية يديرها الهنود من أجل الهنود. في عام 1905 ، انضم ماكنزي إلى هيئة التدريس في جامعة ولاية أوهايو ، وفي عام 1908 دعا تشارلز إيستمان ، د.كارلوس مونتيزوما وكوليدج إلى حرم ولاية أوهايو لإلقاء سلسلة من المحاضرات حول "عدة مراحل من المشكلة الهندية في دورة كان يقدمها عن" الهندي ". من قبل الصحافة المحلية ، التي ساعدت في تحويل اكتشاف كولومبوس للهنود "الجدد" إلى أخبار من خلال طباعة صور مذهلة لكوليدج ومونتيزوما على صفحاتهم الأولى. حدد المفكرون الثلاثة المشهورون أسبوعًا كاملاً للتحدث مع المنظمات المدنية والكنائس المحلية ، جذب المزيد من الانتباه عندما سافروا حول المدينة كثلاثية لحضور أحداث بعضهم البعض.

في عام 1909 ، بعد تشكيل الرابطة الوطنية لتقدم الملونين ، شعر ماكنزي أن الوقت قد حان لإنشاء منظمة وطنية من "الهنود المتعلمين والتقدميين" وتوافق مع كوليدج وإيستمان يدعو إلى مؤتمر وطني بقيادة الهند حول الهنود. أمور. [10] أكد ماكنزي أن "الوقت قد حان عندما يستطيع" موهونك من قبل الهنود "أن يفعل للبلد أكثر من" موهونك للهنود ". تصور ماكنزي فجرًا جديدًا في كولومبوس ، حيث كتب ، "حتى عندما اكتشف الملاح كولومبوس الهندي القديم في عام 1492 ، قد لا نأمل أن تكتشف مدينة كولومبوس" الهندي الجديد ". دعا ماكنزي الهنود الأمريكيين إلى تشكيل أول مواطن منظمة لعموم القبائل يديرها الهنود ومن أجلهم ، وليست منظمة "أصدقاء الهنود" مثل جمعية الحقوق الهندية التقدمية ، ومع ذلك ، فشلت جهود ماكنزي الأولى لتنظيم مؤتمر هندي في عام 1909.

في 3-4 أبريل 1911 ، بدعوة من ماكنزي ، حضر ستة مفكرين هنود أمريكيين اجتماعًا تخطيطيًا في جامعة ولاية أوهايو. حضر الجلسة الدكتور تشارلز ايستمان (سانتي داكوتا) والطبيب الدكتور كارلوس مونتيزوما (يافاباي أباتشي) والطبيب توماس إل سلون (أوماها) والمحامي تشارلز إدوين داجنيت (بيوريا) مشرف مكتب الشؤون الهندية لورا كورنيليوس كيلوج ، (أونيدا) ، مربي وهنري ستاندينج بير ، (أوغالالا لاكوتا) ، معلم. كما تمت دعوة آرثر سي باركر ، (سينيكا) ، عالم الأنثروبولوجيا ، إلى الاجتماع ، لكن حريق في مبنى الكابيتول بولاية نيويورك ، الذي يضم متحف ولاية نيويورك ، حيث عمل كعالم آثار ، حال دون حضوره. [13]

بعد الاجتماع ، أصدرت اللجنة إعلانًا عامًا عن تشكيل رابطة الهنود الأمريكيين ، والخطط لعقد المؤتمر الوطني الهندي الافتتاحي في الخريف في جامعة ولاية أوهايو وأسباب المؤتمر: "واحد. أعلى القوى الأخلاقية الأمريكية على نطاق واسع وبطريقة منهجية لجلب الأمريكيين الأصليين إلى الحياة الحديثة. من الجيد أن نرى ما إذا كانت هذه الجهود قد حققت نتائج. ثانيًا. لقد حان الوقت الذي يجب فيه تشجيع الهنود على تطوير المساعدة الذاتية . لا يمكن تحقيق هذا إلا من خلال تحقيق الوعي العرقي والقيادة العرقية. لا يمكننا التنبؤ بزعيم السباق ، حيث يعد تجمع المتعلمين والأعضاء العدوانيين من جميع القبائل شرطًا أساسيًا لمناقشة الاكتشاف. ثالثًا. مساهمات ذات قيمة نقدمها إلى حكومتنا وشعبنا. وستكون هذه المساهمات أكثر كفاءة إذا تم تقديمها في التفويض الجماعي. وستوفر ، على الأقل ، إنقاذنا mense الخسائر من السياسات الخاطئة التي قد نتبعها بخلاف ذلك. أربعة. الرجل الأبيض غير مرتاح إلى حد ما في ظل اقتناع بأن قرنًا من الاقتباس المهين لم يتم تعويضه. إذا كان بإمكان أي درجة أن تقنع نفسه وأخيه الأحمر أنه على استعداد لفعل ما في وسعه من أجل العرق الذي احتل أرضه ، فسيكون قد تم اتخاذ خطوة جديدة نحو العدالة الاجتماعية. "[14]

في 5 أبريل 1911 ، ذكرت الصحافة أن الاجتماعات "لم يسبق لها مثيل في تاريخ البلاد ، لا يوازيها إلا في الأهمية تلك التي عقدت فور انتهاء الحرب الأهلية بهدف تنظيم عمل ذكي بين الرجال المحررين". وأفيد كذلك أنه تم إنشاء المنظمة الوطنية الجديدة لغرض "تحسين ظروف الهنود وبناء الوعي العرقي" ، وأنه في أكتوبر سيتم توجيه دعوة رسمية من قبل لجنة أوهايو كولومبوس المئوية للحصول على عقد الاجتماع السنوي الثاني في هذه الهيئة بالتزامن مع الاحتفال بالذكرى المئوية. [15]

بعد وقت قصير من اجتماع أبريل ، تم تشكيل لجنة تنفيذية مؤقتة ، تتألف من 18 هنديًا بارزًا: تشارلز إي داجنيت (بيوريا) ، رئيس مجلس الإدارة لورا كورنيليوس كيلوج (أونيدا) ، السكرتيرة وروزا لا فليش (تشيبيوا) ، السكرتير المراسل وأمين الخزانة. ضم أعضاء اللجنة ويليام هازليت (بلاكفوت) ، هاري كوهباي (أوساج) ، تشارلز دي كارتر (تشيكاسو وشيروكي) ، إيما جونسون (بوتاواتومي) ، هوارد إي غانسوورث (توسكارورا) ، هنري رو كلاود (وينيباغو) ، ماري لويز بوتينو بالدوين (تشيبيوا) وروبرت دي بو (كلاماث) وتشارلز دوكسون (أونونداغا) وبنجامين كاسويل (تشيبيوا). تم تعيين البروفيسور ماكنزي "الممثل المحلي ، كولومبوس ، أوهايو". [13]

كان أعضاء اللجنة من التقدميين الهنود ، وكثير منهم تلقوا تعليمهم في مؤسسات البيض ، وعاشوا وعملوا بشكل أساسي في المجتمع الأبيض. يعتقد معظمهم أن التقدم الهندي يتطلب التعليم والعمل الجاد ومواءمة المواقف والقيم وأسلوب الحياة الهندية مع الثقافة البيضاء.

واعتمدت اللجنة بيان أهداف يتألف من ستة مبادئ تناولت مفاهيم المساواة في الحقوق والمواطنة الصالحة وتحسين العرق ، وأكدت أنه في جميع أنشطة الجمعية ، "سيكون شرف العرق وصالح الوطن هو الأسمى دائمًا. " تنص الديباجة على أن الوقت قد حان لكي يساهم العرق الهندي الأمريكي ، بطريقة أكثر اتحادًا ، في تأثيره وممارسته مع بقية مواطني الولايات المتحدة في جميع خطوط التقدم والإصلاح ، من أجل رفاهية الهنود. على وجه الخصوص ، والإنسانية بشكل عام. "[13]

"أولاً: تعزيز كافة الجهود والتعاون مع كل الجهود التي تسعى إلى النهوض بالهندي في مجال التنوير ، مما يتركه حراً كرجل يتطور وفقاً للقوانين الطبيعية للتطور الاجتماعي. ثانياً. توفير الوسائل ، من خلال مؤتمرنا المفتوح ، مناقشة حرة حول جميع الموضوعات التي تتعلق برفاهية العرق. ثالثًا. تقديم تاريخ حقيقي للعرق في ضوء عادل ، والحفاظ على سجلاته ، ومحاكاة فضائله المميزة. رابعًا. تعزيز المواطنة بين الهنود و خامساً: إنشاء دائرة قانونية للتحقيق في مشاكل الهند واقتراح وسبل الانتصاف. سادساً- ممارسة الحق في معارضة أي حركة قد تضر بالعرق. سابعاً- توجيه طاقاتها حصراً للمبادئ العامة والمصلحة العالمية ، وعدم السماح باستخدامها في أي مصلحة شخصية أو خاصة. سيكون شرف العرق وصالح الوطن هو الأسمى دائمًا ". [16]

في 21 و 22 يونيو 1911 ، اجتمعت اللجنة التنفيذية المؤقتة في منزل لورا كورنيليوس كيلوج في سيمور ، ويسكونسن ، بحضور محامي أونيدا البارزين تشيستر بو كورنيليوس ودينيسون ويلوك. [17] كان تشارلز إي داجنيت هو الرئيس مع إيما جونسون وروزا لافليش وفايت ماكنزي. [18]

في 25 يونيو 1911 ، أرسلت اللجنة بيان نوايا إلى ما يقرب من أربعة آلاف هندي في جميع أنحاء البلاد ، مشيرة إلى الضرورة الحيوية لـ "منظمة ستعبر عن أفضل حكم للشعب الهندي ، والتي يجب أن تجذب انتباه الولايات المتحدة الأمريكية." [19]

من منصبه في هيئة التدريس في ولاية أوهايو ، ومنح اللقب الرسمي "الممثل المحلي" ، نظم ماكنزي الكثير من الإجراءات الرسمية وغير الرسمية للحدث ، من الخدمات اللوجستية إلى تطوير البرنامج. في 29 يوليو 1911 ، واشنطن بوست ذكرت أن جميع الهنود الذين يعيشون في الولايات المتحدة قد تمت دعوتهم لحضور مؤتمر في كولومبوس أوهايو ، في الفترة من 12 إلى 15 أكتوبر ، لوضع خطة منسقة لرفع مستوى السباق وتحسينه. أحد الأهداف الرئيسية للاجتماع هو أن نوضح للشعب الأمريكي أن الهندي لم يعد متوحشًا ، وأن السنوات العشرين الماضية أظهرت تطورًا رائعًا في الفكر والشخصية بين القبائل الهندية. وأفيد كذلك أن أعضاء مجلس الشيوخ روبرت ل. [20]

خطط ماكنزي لحدث رمزي مع تغطية صحفية وطنية وعمل مع آرثر سي باركر لتجنيد المتحدثين وتصميم برنامج المؤتمر وتأمين الموافقات من مكتب الشؤون الهندية ومدينة كولومبوس وجامعة ولاية أوهايو والعديد من المنظمات المدنية والدينية المحلية. [21] كانت الاستجابة إيجابية. أعجب بالأهمية التاريخية لاجتماع أبريل ، رئيس ولاية أوهايو وليام أوكسلي طومسون ، وعمدة كولومبوس جورج سيدني مارشال ، وكذلك من قبل رئيس غرفة التجارة ، ورئيس الجمعية الوزارية ، وسكرتير جمعية الشبان المسيحيين من جمعية الدولة التاريخية والآثار ، ورئيس اتحاد العمال في كولومبوس ، دعا الرابطة الهندية الأمريكية الجديدة لعقد مؤتمرها الوطني الأول في كولومبوس ، في يوم كولومبوس ، أكتوبر 1911. [22] "لقد وصل الكلام إلى آذاننا أنك تخطط للاجتماع في الجمعية الوطنية لأول مرة في التاريخ لمناقشة المشاكل التي تؤول إلى العرق الهندي ، وبالتالي نسارع إلى دعوتك لإشعال نار المخيم أولاً في المدينة المسماة لأول أبيض الرجل الذي زار هذه الشواطئ. دعونا ، إذا جاز لنا ، ننسى أي عداوات من الماضي ، ونعمل بشكل مشترك من أجل تلك الظروف وتلك السياسات التي في المستقبل ستبرر السلام على أساس القاعدة. د على مبادئ الإنصاف والذكاء والتقدم. إن المكانة الرفيعة التي يصل إليها قادتك تجعلنا نتوق إلى الترحيب بممثلي جميع القبائل باسم جامعة ولاية أوهايو ، ومدينة كولومبوس ، والهيئات المدنية والدينية في مدينتنا. "[22] تم قبول الدعوة ودعوة لعقد مؤتمر وطني. [23]

في 12 أكتوبر 1911 ، عُقد المؤتمر الافتتاحي للجمعية في حرم جامعة ولاية أوهايو في كولومبوس بولاية أوهايو ، والذي عُقد رمزياً في يوم كولومبوس كبداية جديدة للهنود الأمريكيين. [24] في الفترة من 12 إلى 17 أكتوبر 1911 ، حضر ما يقرب من 50 باحثًا ورجل دين وكتاب وفنانين ومعلمين وطبيبًا من الهنود الأمريكيين الحدث التاريخي ، وتم نقله على نطاق واسع من قبل وسائل الإعلام الوطنية. [25] تم الترحيب بالجمعية رسميًا من قبل مسؤولي الجامعة والمدينة ، وخطاب شخصي من قبل المفوض الأمريكي للشؤون الهندية ، روبرت ج. فالنتين. [26] تم توفير الترفيه المسائي من قبل العديد من المشاركين الهنود ورباعية مرسلة من مدرسة كارلايل الهندية في كارلايل ، بنسلفانيا. [27] عُقدت جلسات جماعية للقضايا التي تؤثر على الهنود الأمريكيين بما في ذلك قضايا المواطنة والتعليم العالي والهنود في المهن والقوانين الهندية ومستقبل المحميات. يوم الأحد ، تم تفويض المشاركين للحضور في كنائس مختلفة في كولومبوس. نظم المشاركون أنفسهم تحت الاسم المؤقت للرابطة الهندية الأمريكية ، والضباط المنتخبين ، واعتمدوا دستورًا ولوائح.

حضر جلسة العمل المندوبون الهنود فقط. تم ترشيح توماس إل سلون والقس شيرمان كوليدج والدكتور تشارلز إيستمان لرئاسة اللجنة التنفيذية ، وفاز سلون. تم انتخاب تشارلز إي داجنيت ، الذي رفض الاستمرار في منصب رئيس اللجنة التنفيذية ، أمينًا للصندوق. تم انتخاب أعضاء اللجنة التنفيذية الآخرين وهم هيرام تشيس وآرثر سي باركر ولورا كورنيليوس كيلوج وهنري ستاندينج بير. تم توجيه اللجنة إلى "تقديم دستور مؤقت لاتفاقية تمثيلية لجميع الهنود في البلاد" ، مع التوصية بأن ترسل كل قبيلة ممثلين اثنين على الأقل. تم اختيار واشنطن كمقر وكان على اللجنة التنفيذية مراقبة التشريعات التي تؤثر على الشؤون الهندية والتعاون مع المكتب الهندي "من أجل رفاهية الهنود إلى أقصى حد ممكن". [28] قسّم الدستور العضوية إلى فئات بما في ذلك النشطاء والمنتسبين والمشتركين الهنود. يمكن للهنود فقط التصويت وشغل المناصب. كان الأعضاء المنتسبون أشخاصًا من دماء غير هندية مهتمين بالرعاية الهندية. [29] أوضحت الأوراق الرسمية الخاصة بالجمعية حالة الهنود وغير الهنود ، "العضويات: نشطة وشريكة: الأشخاص من الدم الهندي فقط." [30] جون ميلتون أوسكيسون (شيروكي) ، محرر في كولير مجلة ، و Angel De Cora (Winnebago) ، مدرس الفن في مدرسة كارلايل الهندية تم تكليفه بإنشاء شعار المجتمع. [31] [32] كما غيرت اللجنة الاسم من "رابطة الهنود الأمريكيين" إلى "جمعية الهنود الأمريكيين" من أجل إزالتها من فئة "الجمعيات الهندية" التي يديرها البيض مثل جمعية الحقوق الهندية لا لبس فيها كحركة هندية.تم اختيار واشنطن العاصمة كمقر ، وتم توجيه اللجنة التنفيذية لمراقبة التشريعات التي تؤثر على الشؤون الهندية ورفاهية الهنود بأفضل ما في وسعهم.كان من المقرر أن تكون هذه جمعية يديرها الهنود. [33]

عُرف القادة الأوائل للجمعية باسم "التقدميون الحمر". [22] أشار الهنود الأمريكيون التقدميون إلى أنفسهم على هذا النحو لأنهم يشاركون الحماس والإيمان للإصلاحيين البيض في حتمية التقدم ، والإيمان بالتحسين الاجتماعي من خلال التعليم والعمل الحكومي. [34] كلهم ​​قاتلوا بقوة ومن أجل ما فازوا به وتوقعوا أن المكاسب لا يمكن أن تتحقق دون آلام. كان لديهم قدر كبير من سيكولوجية الإنسان العصامي وقليلًا جدًا من نفسية الضحية السلبية للظروف. وُلد المجتمع من الأمل وليس اليأس. ليس الموقف الأخير للناس المحاصرين ، بل قوة جديدة في الحياة الأمريكية. [35] كان اختيار يوم كولومبوس لافتتاح المؤتمر التأسيسي للإصلاحيين الهنود ، 12 أكتوبر 1911 ، بداية جديدة للهنود الأمريكيين. [36]

كان أعضاء المجتمع مهنيين متعلمين في مجالات الطب والتمريض والقانون والحكومة والتعليم والأنثروبولوجيا وعلم الأعراق البشرية ورجال الدين. لم يكن بينهم رؤساء أو زعماء قبائل. كان التأثير الوحيد الأكثر أهمية في المؤتمر هو تأثير المدارس الداخلية في شرق الهند ، وخاصة كارلايل. كانت الرابطة بين خريجي كارلايل قوية جدًا لدرجة أنها وفرت المصدر الرئيسي لقيادة عموم الهند. [37] [38] ظل التقدميون الأحمر على اتصال وثيق بالحياة القبلية واستخدموا الأسماء الهندية والأمريكية. كان العديد منهم أبناء وبنات زعماء قبليين مؤثرين من نيويورك والبحيرات العظمى وأوكلاهوما والسهول الكبرى. من بين اللجنة الموسعة ، ولد ستة أو عاشوا في أوكلاهوما ، وكان جميعهم تقريبًا من قبائل شرقية أو براري أو بلينز: أربعة من قبائل اتحاد الأمم الست ، واثنان من لاكوتا ، واثنان من القبائل الخمس المتحضرة ، وثلاثة من القبائل المتحضرة. Chippewa ، واحد من كل من Blackfoot و Pottawattamie و Winnebago و Omaha و Osage و Apache و Klamath ، وولد في أسر وقبائل تقدمية مع روابط اجتماعية وزوجية لغير الهنود. كما كان العديد منهم يعملون سابقًا أو حاليًا في مكتب الشؤون الهندية. كان منظورهم فريدًا ، واستخدموا تعليمهم لمناصرة حقوق الهنود الأمريكيين. [39]

في أبريل 1912 ، عندما نُشرت وقائع مؤتمر كولومبوس ، زادت عضوية الجمعية إلى 101 فاعلًا ، ثلثهم تقريبًا من النساء ، وتقريبًا نفس العدد من المنتسبين غير الأصليين. [34] بحلول عام 1913 ، نما الأعضاء النشطون إلى أعلى مستوى حيث وصل عددهم إلى ما يقرب من 230 فردًا يمثلون ما يقرب من 30 قبيلة. [40] تضمنت العضوية آرثر بونيكاسل ، (أوساج) ، وزعيم المجتمع جيرترود بونين ، (يانكتون داكوتا) ، والمعلم والمؤلف القس بنجامين بريف ، (أوجلالا لاكوتا) ، والوزير Estaiene M. DePeltquestangue ، وممرض (Kickapoo) ويليام أ. (تشوكتاو) ، المحامي القس فيليب جوزيف ديلوريا ، (أونونداغا) ، القس جون ايستمان ، (سانتي داكوتا) ، الوزير الأب فيليب ب. (توسكارورا) ، اللغوي والإثنوغرافي ويليام جيه. Luther Standing Bear (Oglala Lakota) ، المعلم Dennison Wheelock ، (Oneida) ، موسيقي ، ملحن ، محامي و Chauncey Yellow Robe ، (Sicangu Lakota) ، معلم.

تُظهر الصورة الرسمية لمؤتمر المجتمع الافتتاحي في كولومبوس بولاية أوهايو أعضاء يرتدون أزياء اليوم ، ومن بينهم رجل الدين الهندي يرتدي أطواقًا دينية. لا يوجد أي تلميح إلى "الهنود الهندي" في زيهم باستثناء نورا ماكفارلاند من كارلايل التي كانت جالسة في وسط المجموعة مرتدية فستانًا هنديًا. [41] انضمت الجمعية إلى الإصلاحيين التقدميين في معارضة عروض الغرب المتوحش والفرق المسرحية والسيرك ومعظم شركات الأفلام السينمائية. اعتقدت الجمعية أن العروض المسرحية كانت محبطة ومهينة للهنود ، وأثبطت الهنود عن الغرب المتوحش. [42] كتب Chauncey Yellow Robe أنه "يجب حماية الهنود من لعنة مخططات الغرب المتوحش ، حيث تم توجيه الهنود إلى كأس السم للرجل الأبيض وأصبحوا سكاريًا". [43] يعتقد التقدميون الأحمر أن برامج الغرب المتوحش تستغل الأمريكيين الأصليين وتعارض بشدة التصوير المسرحي للأمريكيين الأصليين على أنهم متوحشون وقوالب نمطية مبتذلة. [44] من عام 1886 حتى بداية الحرب العالمية الأولى ، خاض التقدميون الإصلاحيون حربًا للصور مع عروض الغرب المتوحش قبل المعارض العامة في المعارض العالمية والمعارض والاستعراضات التي تصور نموذج مدرسة كارلايل الهندية الصناعية على أنها جيل جديد من الأمريكيين الأصليين يعتنقون الحضارة والتعليم والصناعة. [45]

تأثر المسار المبكر للجمعية بعدة عوامل. تطورت عموم الهند خلال الفترة التي نشأت فيها العلوم الاجتماعية الحديثة ، وساعد علماء الاجتماع وعلماء الأنثروبولوجيا في تحديد الأرضية المشتركة "للعرق". [46] المصلحون في العصر التقدمي المتنمر كانوا مؤسسين راسخين للمنظمات ، يترجمون الأفكار إلى منظمات ومنظمات إلى أفعال. كانت هناك مشاكل يجب حلها ، وكان الوعد الديمقراطي موجودًا يجب الوفاء به. [47] آرثر سي باركر ، عالم الأنثروبولوجيا ، تصور "حريق المجلس القديم" المكون من رجال ونساء هنود أمريكيين من جميع قبائل الولايات المتحدة.وأعرب عن اعتقاده أن الجمعية يجب أن تتبنى شكلاً تنظيميًا مثل تنسيق منظمات "أصدقاء الهنود" ، والاجتماع في المؤسسات الأكاديمية بدلاً من الحجوزات ، والحفاظ على مقر واشنطن ، ونشر مجلة ربع سنوية ، وعقد مؤتمرات سنوية ، وأن تكون وسيلة للتعبير عن هوية لعموم الهند. [48]

لعبت المسيحية والماسونية أدوارًا حاسمة في المجتمع. تكمل الأفكار المسيحية عن الأخوة البشرية والمساواة بين جميع الرجال أمام الله الأفكار الأنثروبولوجية المتعلقة بالمساواة العرقية المتأصلة. كان معظم التقدميين الحمر مسيحيين وبروتستانت وكاثوليك ، وكان بعضهم قساوسة وكهنة. وكان آخرون من أتباع الطغاة المتدينين من قبائل مسيحية. مارست الماسونية تأثيرًا مهمًا على تطور عموم الهند في عشرينيات القرن الماضي. كان كل ذكر هندي تقريبًا مشاركًا في الجمعية ماسونيًا نشطًا. آرثر سي باركر ، الذي استخدم كلاً من اسمه "الأمريكي" واسمه في سينيكا "Ga-wa-so-wa-neh" ، كتب كتيبًا عن الماسونية الهندية الأمريكية، تم نشره في عام 1919 من قبل Buffalo Consistory. [49] كتب باركر عن ارتباط الماسونية الضمني بالهنود الأمريكيين ، وأشار إلى أن الإيروكوا ، وخاصة السينيكاس ، كانوا ماسونيين "متأصلين". شارك وجهة نظر عمه الأكبر إيلي س.باركر ، أول مفوض أمريكي هندي للشؤون الهندية ، بأن الماسونية عرضت تنقلًا تصاعديًا في العالم الأبيض ، وستحتفظ بذكرى الهندي ، "إذا اختفى عرقي من هذا القارة ". [50]


مكتب الشؤون الهندية - التاريخ

فهرس موقع ABH

التسلسل الزمني - 1820s

تعتبر تسوية ميزوري ومذهب مونرو بمثابة العمود الفقري ، للأفضل أو للأسوأ ، لسياسة الولايات المتحدة في عقد العشرينيات من القرن التاسع عشر مع استمرار نمو أمريكا.

أكثر من القرن التاسع عشر

الصورة أعلاه: الرئيس جيمس مونرو. يمين الصورة: انتصار ، يصور الانتصار النهائي للاتحاد ، بالإشارة إلى تسوية ميسوري. تم إنشاؤه بواسطة موريس إتش تراوبيل ، ١٨٦١. الصور مجاملة من مكتبة الكونغرس.

الجدول الزمني للولايات المتحدة - 1820s

عقد من التسوية والعقيدة

قم برعاية هذه الصفحة مقابل 75 دولارًا سنويًا. يمكن أن تملأ لافتة أو إعلان نصي المساحة أعلاه.
انقر هنا للرعاية الصفحة وكيفية حجز إعلانك.

1824 التفاصيل

11 مارس 1824 - تم إنشاء مكتب الشؤون الهندية من قبل وزارة الحرب الأمريكية. يهدف هذا القسم إلى تنظيم التجارة مع القبائل الهندية.

لقد مر وقت طويل ، لكنه لن يحل ، من نواح كثيرة ، المشكلة الأساسية أو المشاكل بين الشؤون الهندية والطريقة التي تعاملت بها حكومة الولايات المتحدة ، أو الولايات نفسها ، مع سكان القبائل الهندية من خلال معاهدات متفق عليها أو قاسية. المستوطنات. كانت هناك وكالات للتعامل مع القضايا الهندية منذ المؤتمر القاري الثاني عام 1775 ، ومع ذلك ، فقد أثبتت هذه الوكالات أيضًا عدم فعاليتها. تأسس مكتب التجارة الهندية في عام 1806 ، داخل وزارة الحرب ، للسيطرة على تجارة الفراء وتنظيمها من خلال نظام المصنع والترخيص. استمرت حتى عام 1822.

ولكن الآن ، اعتقد وزير الحرب جون سي كالهون أن هناك حاجة إلى وجود وكالة شاملة للتعامل مع جميع الموضوعات ، لذلك أنشأها كقسم من إدارته ، دون موافقة الكونجرس ، وقام بتسمية توماس إل ماكيني ، الرئيس السابق للمكتب. الهندي للتجارة كأول مدير لها. سيبقى في هذا المنصب الجديد لمدة ست سنوات.

ستؤدي العقود القادمة إلى تعطيل حقوق الأمريكيين الأصليين ، مما يؤدي إلى إبعاد القبائل الأصلية من جنوب شرق الولايات المتحدة إلى أراضي في الغرب الأوسط. هذه السياسة ، من خلال قانون الإزالة الهندي لعام 1830، تحت رئاسة أندرو جاكسون ، سمح بالتفاوض على المعاهدات التي من شأنها أن توافق على تسوية البيض على الأراضي الأصلية في ولايات الجنوب مقابل الأراضي الواقعة غرب نهر المسيسيبي. هذه السياسة ، التي أدت إلى درب الدموع لستين ألفًا من الأمريكيين الأصليين ، بما في ذلك أمة Chickasaw و Choctaw و Creek و Seminole و Cherokee ، وهي آخر إبعاد قسري في عام 1838 ، تم تهدئتها من الناحية السياسية من خلال الفكرة القائلة بأنه تم دفع الإزالة. من أجل ، وفي نواح كثيرة تمت الموافقة عليها بموجب المعاهدة ، وبطرق أخرى دفعت حياتهم لسنوات عند وصولهم إلى الأراضي الغربية الجديدة ، كان ذلك عادلاً. لم يكن.

سيستغرق الأمر حتى عام 1869 قبل أن يتم تعيين أول أمريكي أصلي ، إيلي صموئيل باركر ، وهو عضو في قبيلة سينيكا ، مفوضًا لها.

ايلي باركر

كان إيلي صموئيل باركر من قدامى المحاربين في الحرب الأهلية ، ولد عام 1828 في قبيلة سينيكا في إنديان فولز ، نيويورك ، ثم جزء من جزء من محمية توناواندا. تم وضع Tonawanda جانبًا في معاهدة Big Tree لعام 1797 ، والتي تغطي واحدًا وسبعين ميلًا مربعًا. لقد تلقى تعليمًا جيدًا في مدرسة وكلية تبشيرية وأصبح محامياً بالاسم. لم يُسمح لباركر بأداء امتحان المحاماة لأن الهنود الأمريكيين لم يُعتبروا مواطنين للولايات المتحدة حتى عام 1924. بعد دراسة القانون ، درس الهندسة وأصبح مهندسًا مدنيًا.

مرة واحدة في بدأت الحرب الأهلية، أراد باركر الانضمام إلى الخدمة ، في البداية في صفوف فوج من متطوعي الإيروكوا. تم رفضه. ثم رغب في الالتحاق بخدمة الاتحاد الهندسية. رفض مرة أخرى. ومع ذلك ، فقد صادق في وقت سابق أوليسيس س. جرانت أثناء إقامته في إلينوي ، وطلب معروفًا. احتاج جرانت إلى مهندسين أثناء محاولته أخذها فيكسبيرغ. عين إيلي باركر كبير المهندسين في فرقته السابعة. ارتقى إلى رتبة مساعد إلى جرانت خلال حملة تشاتانوغا، ثم سكرتيرًا عسكريًا للجنرال جرانت برتبة مقدم بعد ذلك بطرسبورغ. كتب باركر الكثير من مراسلات جرانت ، وحتى صاغ شروط استسلام الكونفدرالية في أبوماتوكس محكمة البيت التي امتثل لها الجنرال روبرت إي لي بعد التوقيع على شروط الاستسلام في ماكلين هاوس. سيصبح في النهاية عميدًا.

بعد الحرب الأهلية ، واصل باركر خدمة أوليسيس س.غرانت ، ثم أصبح جزءًا من إعادة التفاوض على المعاهدات مع القبائل الجنوبية. استقال من الجيش في 26 أبريل 1869 ، وتم تعيينه أول أمريكي أصلي ليكون مفوضًا لمكتب الشؤون الهندية.

ماذا كان تأثير باركر على تلك الوكالة؟ احتوت سياسته على فكرتين أساسيتين. الأول ، أن الهندي أصبح عضوًا منتجًا في المجتمع ، ومستقلًا ماليًا ، ومساهمًا في إجمالي رفاهية الإنسان. ثانيًا ، أراد باركر إقناع جميع وكالات حكومة الولايات المتحدة بمعاملة السكان الهنود معاملة عادلة ونظيفة ، والمساعدة في تربية القبائل ، وإنقاذهم من الحالة التعيسة الحالية ورفعهم إلى الحضارة والمسيحية.

أنشأ مجلسًا للمفوضين الهنود من شأنه أن يوقف التجاوزات الحكومية وأحيانًا سرقة الممتلكات والإمدادات الهندية ، كما أسس "سياسة السلام". توقفت جميع الحروب الهندية تحت إدارته التي استمرت ثلاث سنوات. استقال باركر من لجنته في أغسطس 1871.

الصورة أعلاه: جدارية للهنود والمعلمين ، مكتب الشؤون الهندية ، 1939 ، ماينارد ديكسون. مكتبة الكونغرس المجاملة ، مجموعة كارول إم هايسميث 2011. الصورة أدناه: إيلي س.باركر ، ماثيو برادي. المحفوظات الوطنية بإذن من ويكيبيديا كومنز. معلومات المصدر: The Life and Times of Eli S. Parker ، 1919 ، Arthur C. Parker ، Buffalo Historical Society Wikipedia Commons.


مكتب الشؤون الهندية - التاريخ

للنشر الفوري

Manu Tupper أو Mike Inacay (Schatz) على [email protected]

مجلس الشيوخ يجتاز أكبر استثمار في البرامج الأصلية في التاريخ ، أكثر من 31 مليار دولار في ترؤس المجتمعات المحلية

واشنطن - ساعد السناتور الأمريكي بريان شاتز (ديمقراطي من هاواي) ، رئيس لجنة مجلس الشيوخ للشؤون الهندية ، في تأمين أكثر من 31.2 مليار دولار من التمويل المخصص للحكومات القبلية والمجتمعات الأصلية ، بما في ذلك أكبر استثمار في التاريخ لبرامج السكان الأصليين. سيوفر التمويل الجديد إغاثة فورية للأسر الأمريكية الأصلية المتضررة بشدة ويدعم الدول القبلية في بناء جسر نحو الانتعاش الاقتصادي.

"المجتمعات الأصلية بحاجة إلى الإغاثة. استمعنا واتخذنا إجراءات. مع أكثر من 31 مليار دولار للحكومات القبلية والبرامج الأصلية ، تقدم خطة الإنقاذ الأمريكية أكبر استثمار لمرة واحدة للمجتمعات الأصلية في التاريخ ، " قال السيناتور شاتز ، عضو لجنة المخصصات بمجلس الشيوخ. "هذا التمويل التاريخي هو دفعة أولى على مسؤولية ثقة الحكومة الفيدرالية تجاه المجتمعات الأصلية وسيمكن الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين وسكان هاواي الأصليين من معالجة تأثيرات COVID-19 على مجتمعاتهم."

يشمل الاستثمار البالغ 31.2 مليار دولار في المجتمعات الأصلية ما يلي:

20 مليار دولار للحكومات القبلية لمكافحة COVID-19 وتحقيق الاستقرار في برامج شبكات الأمان المجتمعية القبلية من خلال "صندوق الإغاثة من فيروس كورونا" التابع لوزارة الخزانة الحكومية / المحلية

6 + مليار دولار للأنظمة الصحية الأصلية

  • الخدمة الصحية الهندية
    • 2.340 مليار دولار لقاحات COVID-19 والاختبار والتتبع والتخفيف ونفقات القوى العاملة
    • 2 مليار دولار لفقدان الفواتير الطبية لطرف ثالث
    • 600 مليون دولار لبناء المرافق الصحية وبرامج الصرف الصحي
    • 500 مليون دولار للخدمات الصحية السريرية والرعاية المشتراة / المحالة
    • 420 مليون دولار للصحة العقلية والسلوكية
    • 140 مليون دولار لتحسين الوصول إلى تكنولوجيا المعلومات الصحية والخدمات الصحية عن بعد
    • 84 مليون دولار لبرامج الصحة الهندية الحضرية
    • 10 ملايين دولار لتوصيل مياه الشرب
    • تم تخصيص 20 مليون دولار أمريكي لبابا أولا لوكاهي وأنظمة الرعاية الصحية الأصلية في هاواي ضمن تمويل مراكز الصحة المجتمعية في إدارة الموارد والخدمات الصحية

    1.248 مليار دولار لبرامج الإسكان HUD Tribal & amp Native Hawaiian

    • 498 مليون دولار مخصص للقبائل في برنامج وزارة الخزانة لمساعدة أصحاب المنازل للقبائل والسكان الأصليين
    • 450 مليون دولار لمنحة الإسكان الهندية
    • 280 مليون دولار لمنحة بلوك تنمية المجتمع الهندي
    • 15 مليون دولار للمساعدة الفنية والتكاليف الإدارية والرقابة
    • 5 ملايين دولار لمنحة الإسكان الأصلي في هاواي

    1.1 + مليار دولار لبرامج التعليم الأصلي ، بما في ذلك مكتب مدارس التعليم الهندية ، ووكالات التعليم القبلية ، والكليات والجامعات القبلية ، وبرامج تعليم سكان هاواي الأصليين ، وبرامج تعليم سكان ألاسكا الأصليين

    • 850 مليون دولار لبرامج مكتب التعليم الهندي (BIE) ومدارس ومهاجع BIE K-12 والكليات والجامعات القبلية
    • 190 مليون دولار لمنح وزارة التعليم لوكالات التعليم القبلية ، ومؤسسات التعليم الأصلية في هاواي ، ومؤسسات التعليم الأصلي في ألاسكا
    • 142 مليون دولار للكليات والجامعات القبلية من خلال صندوق الإغاثة في حالات الطوارئ للتعليم العالي
    • 89 + مليون دولار لمؤسسات التعليم العالي التي تخدم السكان الأصليين ، بما في ذلك مؤسسات ألاسكا الأصلية وهاواي الأصلية ، من خلال صندوق الإغاثة في حالات الطوارئ للتعليم العالي

    1 + مليار دولار للعائلات الأصلية

    • 1 + مليار دولار لبرامج ودعم رعاية الطفل القبلية
    • 75 مليون دولار لمنح TANF القبلية لتقديم المساعدة للأسر المحتاجة من خلال صندوق المساعدة الطارئة لمكافحة الأوبئة

    900 مليون دولار لبرامج مكتب الشؤون الهندية

    • 772.5 مليون دولار لخدمات الحكومة القبلية (أي مساعدة الرفاه العام ، ومساعدة الحكومات القبلية ، والسلامة العامة ، ورعاية الأطفال)
    • 100 مليون دولار لبرنامج تحسين الإسكان
    • 20 مليون دولار لتوصيل مياه الشرب
    • 7.5 مليون دولار للتكاليف الإدارية والرقابة

    600 مليون دولار للاستثمارات الاقتصادية والبنية التحتية الحيوية للمجتمعات الأصلية

    • 500 مليون دولار للحكومات القبلية لدعم الاستثمارات الرأسمالية في الأعمال التجارية المحلية ضمن مبادرة ائتمان الأعمال الصغيرة للولاية التابعة لوزارة الخزانة
    • 100 مليون دولار لمشاريع البنية التحتية الحيوية في المجتمعات الأصلية

    20 مليون دولار للتخفيف من تأثير COVID-19 على اللغات الأصلية

    • 20 مليون دولار لبرنامج منح جديد لحفظ اللغة الأصلية والحفاظ عليها من خلال إدارة الأمريكيين الأصليين للتخفيف من آثار COVID-19 على مجتمعات اللغة الأصلية

    19 مليون دولار لجهود المجتمعات الأصلية لمكافحة العنف المنزلي

    • 18 مليون دولار للحاصلين على جوائز قبلية من خلال قانون منع العنف الأسري وخدمات أمبير
    • مليون دولار للخط الساخن للعنف المنزلي بين السكان الأصليين "Stronghearts"

    أقر مجلس الشيوخ اليوم قانون خطة الإنقاذ الأمريكية. ومن المتوقع أن ينظر مجلس النواب في مشروع قانون مجلس الشيوخ الأسبوع المقبل.


    مكتب الشؤون الهندية - التاريخ

    التقرير السنوي لمفوض الشؤون الهندية لعام 1878

    الولايات المتحدة الأمريكية. مكتب الشؤون الهندية
    التقرير السنوي لمفوض الشؤون الهندية لعام 1878
    واشنطن العاصمة: GPO ، [1878]
    الخامس: أضعاف. خرائط 23 سم.

    محتويات

    كعمل من قبل حكومة الولايات المتحدة ، هذه المواد في المجال العام. | للحصول على معلومات حول إعادة الاستخدام ، راجع: http://digital.library.wisc.edu/1711.dl/Copyright

    & نسخ هذه المجموعة (بما في ذلك التصميم والنص التمهيدي والتنظيم والمواد الوصفية) محمية بحقوق الطبع والنشر بواسطة مجلس حكام نظام جامعة ويسكونسن.

    حقوق الطبع والنشر هذه مستقلة عن أي حقوق طبع ونشر لعناصر معينة داخل المجموعة. نظرًا لأن مكتبات جامعة ويسكونسن عمومًا لا تمتلك حقوق المواد الموجودة في هذه المجموعات ، يرجى الرجوع إلى معلومات حقوق النشر أو الملكية المتوفرة مع العناصر الفردية.

    يمكن استخدام الصور أو النصوص أو أي محتوى آخر تم تنزيله من المجموعة مجانًا للأغراض التعليمية والبحثية غير الهادفة للربح ، أو أي استخدام آخر يقع ضمن اختصاص "الاستخدام العادل".

    في جميع الحالات الأخرى ، يرجى الرجوع إلى الشروط المتوفرة مع العنصر ، أو اتصل بالمكتبات.


    يبدأ احتلال الهدف من الركبة المصابة

    في محمية باين ريدج في ساوث داكوتا ، احتل حوالي 200 من الأمريكيين الأصليين من سيوكس ، بقيادة أعضاء الحركة الهندية الأمريكية (AIM) ، الجرحى الركبة ، موقع مذبحة عام 1890 سيئة السمعة ل 300 سيوكس على يد سلاح الفرسان السابع الأمريكي. احتجز أعضاء AIM ، وبعضهم مسلح ، 11 من سكان مستوطنة Oglala Sioux التاريخية كرهائن مع نزول السلطات المحلية والوكلاء الفيدراليين إلى المحمية.

    تأسست AIM في عام 1968 من قبل راسل مينز ودينيس بانكس وغيرهم من القادة الأصليين كمنظمة سياسية ومدنية متشددة. من نوفمبر 1969 إلى يونيو 1971 ، احتل أعضاء AIM جزيرة الكاتراز قبالة سان فرانسيسكو ، قائلين إن لديهم الحق في الحصول عليها بموجب أحكام معاهدة تمنحهم أرضًا فيدرالية غير مستخدمة. في نوفمبر 1972 ، شغل أعضاء AIM لفترة وجيزة مكتب الشؤون الهندية في واشنطن العاصمة ، للاحتجاج على البرامج التي تتحكم في تطوير المحميات. ثم ، في أوائل عام 1973 ، استعدت AIM لاحتلالها الدرامي للركبة المصابة. بالإضافة إلى أهميتها التاريخية ، كانت Wounded Knee واحدة من أفقر المجتمعات في الولايات المتحدة وشاركت مع مستوطنات باين ريدج الأخرى بعضًا من أدنى معدلات متوسط ​​العمر المتوقع في البلاد.

    في اليوم التالي لبدء احتلال الركبة الجريحة ، تبادل أعضاء AIM إطلاق النار مع الحراس الفيدراليين المحيطين بالمستوطنة وأطلقوا النار على السيارات والطائرات التي تحلق على ارتفاع منخفض والتي تجرأت على دخول مدى البندقية. بدأ راسل مينز مفاوضات الإفراج عن الرهائن ، مطالبا مجلس الشيوخ الأمريكي بفتح تحقيق في مكتب الشؤون الهندية وجميع تحفظات سيوكس في ساوث داكوتا ، وأن تعقد لجنة العلاقات الخارجية بمجلس الشيوخ جلسات استماع بشأن عشرات المعاهدات الهندية التي انتهكها حكومة الولايات المتحدة.

    استمر احتلال الركبة المصابة لمدة 71 يومًا ، قتل خلالها رجلان من سيوكس برصاص عملاء اتحاديين وأصيب عدد آخر. في 8 مايو ، استسلم قادة AIM وأنصارهم بعد أن وعد المسؤولون بالتحقيق في شكاواهم. تم القبض على راسل مينز ودينيس بانكس ، ولكن في 16 سبتمبر 1973 ، رفض قاض فيدرالي التهم الموجهة إليهما بسبب تعامل الحكومة الأمريكية غير القانوني مع الشهود والأدلة.

    استمر العنف في محمية باين ريدج طوال بقية السبعينيات ، حيث فقد العديد من أعضاء وأنصار AIM حياتهم في مواجهات مع الحكومة الأمريكية. في عام 1975 ، قتل اثنان من عملاء مكتب التحقيقات الفيدرالي ورجل من السكان الأصليين في تبادل لإطلاق النار بين عملاء اتحاديين وأعضاء AIM والسكان المحليين. في المحاكمة التي أعقبت ذلك ، أدين ليونارد بيلتيير عضو AIM بارتكاب جريمة قتل من الدرجة الأولى وحُكم عليه بفترتين متتاليتين مدى الحياة. مع وجود العديد من قادتها في السجن ، تم حل AIM في عام 1978. & # xA0Local AIM استمرت مجموعات العمل ، ومع ذلك ، وفي عام 1981 احتلت مجموعة واحدة جزءًا من بلاك هيلز في ساوث داكوتا. & # xA0

    لم يتخذ الكونجرس أي خطوات لاحترام المعاهدات الهندية التي تم كسرها ، ولكن في المحاكم فازت بعض القبائل بتسويات رئيسية من الحكومات الفيدرالية وحكومات الولايات في القضايا المتعلقة بمطالبات الأراضي القبلية. واصل راسل مينز الدفاع عن حقوق السكان الأصليين في باين ريدج وأماكن أخرى ، وفي عام 1988 كان مرشحًا رئاسيًا عن الحزب التحرري. في عام 2001 ، حاول مينز الترشح لمنصب حاكم ولاية نيو مكسيكو ، ولكن تم رفض ترشيحه لأن الإجراء لم يتم اتباعه. ابتداء من عام 1992 ، ظهرت الوسائل في العديد من الأفلام ، بما في ذلك آخر من Mohicans. كان لديه أيضًا مكان ضيف على HBO & # x2019s اكبح حماسك. سيرته الذاتية ، حيث يخشى الرجال البيض أن يطأوا، تم نشره في عام 1997. توفي يعني في 12 أكتوبر 2012 ، عن عمر يناهز 72 عامًا.


    شاهد الفيديو: مسلمو الهند كما لم نرهم من قبل - مدرسة ديوبند


تعليقات:

  1. Chapalu

    أنا أحب مشاركاتك

  2. Logan

    يتعلمون من الأخطاء ويعاملون بعد الأخطاء. إلى سؤال الاستبيان "الحالة الاجتماعية: ..." كتب بفخر - "أعلاه". الحكومة بحاجة إلى دافع جديد ... حول الغسالة: قوي بوش عندما تشرب ، عليك أن تعرف متى تتوقف. خلاف ذلك ، يمكنك أن تشرب كميات أقل. من المعروف أنه يمكن لأي شخص دائمًا أن ينظر إلى ثلاثة أشياء: كيف تشتعل النار ، وكيف تتدفق المياه ، وكيف يعمل شخص آخر.

  3. Kazilkree

    أعني أنك لست على حق. يمكنني إثبات ذلك. اكتب لي في PM.

  4. Nagis

    بويان

  5. Kikinos

    ليس عليك أن تجربهم جميعًا واحدًا تلو الآخر

  6. Tipper

    مورد جيد)) المواضيع مثيرة للاهتمام والتصميم جميل)



اكتب رسالة